terça-feira, 28 de julho de 2009

CABOCLOS E ORIXÁS ANCESTRALIDADE!


A DEFINIÇÃO DE ORIXÁS É MAIS COMPLEXA DO QUE SE POSSA IMAGINAR
À PRINCÍPIO.
NA MITOLOGIA AFRICANA PREVALECE A PROPOSTA DE QUE UM ORIXÁ É
UM ANCESTRAL ELEVADO À CATEGORIA DIVINA, DEVIDO AO CONTROLE
QUE OBTEVE SOBRE CERTAS FORÇAS DA NATUREZA, COMO O TROVÃO O
VENTO OU A ÁGUA.
ESSA CONCEPÇÃO É REFLETIDA NAS LENDAS QUE SOBREVIVEM HERÓICA
E POETICAMENTE ATÉ HOJE.
CADA CIDADE IORUBÁ TINHA SEU REI, QUE ERA CONSIDERADO UM HERÓI
DIVINIZADO OU A ENCARNAÇÃO DO ORIXÁ ANCESTRAL. DE MODO QUE
ALGUNS ORIXÁS CULTUADOS NUMA DETERMINADA TRIBO, NÃO ERAM
RECONHECIDOS POR OUTRAS.
OS ESCRAVOS TRAZIDOS PARA O BRASIL VIERAM DE DIVERSAS TRIBOS
E ESSA CONVIVÊNCIA FORÇADA FEZ COM QUE OS MEMBROS DESSAS
DIVERSAS TRIBOS RECONHECESSEM E ACEITASSEM OS ORIXÁS DE CADA
UMA. REAGRUPANDO-SE EM TORNO DE UM TERREIRO QUE NÃO ERA O
REINO DE CADA UM, E SIM UM CENTRO DE DEVOÇÃO EM COMUM.
DESSA FORMA, DAS CENTENAS DE ORIXÁS CULTUADOS NA MÃE ÁFRICA,
APENAS VINTE E UM PERMANECERAM SENDO CULTUADOS NO BRASIL.
MUITOS ORIXÁS FORAM FUNDIDOS EM UM ÚNICO ORIXÁ, DE MODO QUE
MEMBROS DE TRIBOS RIVAIS FICASSEM SATISFEITOS.
ESSES ORIXÁS QUE PERMANECERAM, NÃO PODIAM SER LIVREMENTE
CULTUADOS DEVIDO À IMPOSIÇÃO DO CRISTIANISMO. SOFRERAM
ENTÃO O PROCESSO DE SINCRETISMO, OU SEJA, FORAM ASSOCIADOS
E MAQUIADOS SOB A FORMA DE SANTOS CATÓLICOS.
ESSES ORIXÁS ANCESTRAIS POSSUÍAM A CAPACIDADE DE SE ENCARNAR
MOMENTANEAMENTE EM ALGUNS DE SEUS DESCENDENTES ATRAVÉS DO
FENÔMENO DA POSSESSÃO.
OS ORIXÁS TRANSMITIRIAM À SEUS FILHOS SUA SABEDORIA E CARACTE-
RÍSTICAS COMO UMA ESPÉCIE DE IDENTIDADE VIBRATÓRIA.
COMO CADA ORIXÁ TINHA UM DOMÍNIO ESPECÍFICO SOBRE AS MANIFES-
TAÇÕES DA NATUREZA, PASSARAM A REPRESENTAR A ENERGIA VIBRA-
TÓRIA DA MESMA.
COMO HERÓIS MÍTICOS QUE VIVERAM, REINARAM E CONQUISTARAM A
SUA DIVINIZAÇÃO, TERIAM A CAPACIDADE NÃO SÓ DE INTERMEDIAR,
COMO A DE GOVERNAR A VIDA DOS HOMENS.
A MITOLOGIA AFRICANA É MUITO DIVERSIFICADA, TENDO EM VISTA O
TAMANHO DO CONTINENTE. NOS INTERESSA MAIS A MITOLOGIA iORUBÁ
QUE ORIGINOU O CANDOMBLÉ NO BRASIL E A SANTERIA EM CUBA.
NA MITOLOGIA IORUBÁ O DEUS SUPREMO É OLORUM, CHAMADO TAMBÉM
DE OLODUMARÉ. À ESSE DEUS SUPREMO NÃO SE FAZ OFERENDAS, JÁ QUE
ELE É O CRIADOR DE TUDO O QUE EXISTE.
OLORUM CRIOU TUDO O QUE EXISTIA MAIS NÃO CRIOU O HOMEM. ELE
INCUMBIU SEU FILHO OXALÁ DE FAZÊ-LO.
OXALÁ ( É SINCRETIZADO COM JESUS CRISTO, DEVIDO Á SUA
CARACTERÍSTICA DE MEDIADOR ENTRE DEUS E OS HOMENS ).
OXALÁ CRIOU O HOMEM DO FERRO E DEPOIS DA MADEIRA, MAS AMBOS
ERAM MUITO RÍGIDOS. CRIOU O HOMEM DA PEDRA MAIS ERA MUITO FRIO.
TENTOU A ÁGUA MAIS O SER NÃO TOMAVA FORMA DEFINIDA. TENTOU O
FOGO MAIS A CRIATURA SE CONSUMIU. TENTOU O AR E TAMBÉM NÃO
OBTEVE SUCESSO.
DESESPERADO E FRUSTRADO, ENCONTRA A ORIXÁ NANÃ, QUE HABITAVA
AS PROFUNDEZAS DE UM LAGO E RELATA SEU SOFRIMENTO. NANÃ MERGU-
LHA, RETORNA COM LAMA E A ENTREGA À OXALÁ.
ENFIM ELE É BEM SUCEDIDO E CRIA O HOMEM DO BARRO MOLHADO, COM
A AJUDA DE NANÃ. FELÍZ COM O RESULTADO QUE CONSIDEROU PERFEITO
EM SUA CRIAÇÃO, OXALÁ SOPRA-LHE VIDA.
OS HOMENS CRIADOS POR OXALÁ, NÃO POSSUEM UMA CONEXÃO DIRETA
COM O CRIADOR SUPREMO OLORUM, NECESSITAM QUE OXALÁ REALIZE
ESSA CONEXÃO.
AS LENDAS E OS MITOS SÃO DIVERSOS COM MUITAS VERSÕES, VINDAS
DAS DIFERENTES TRIBOS AFRICANAS, MAS SÃO DE UMA INEGÁVEL
SABEDORIA E BELEZA.
A UMBANDA COMPREENDE OS ORIXÁS COMO MANIFESTAÇÕES DO
PRINCÍPÍO DIVINO.
ESSE PRINCÍPIO DIVINO SE IRRADIA EM SETE LINHAS DE FORÇA
CRIADORAS, REPRESENTADAS POR SETE ORIXÁS.
CADA UMA DESSAS LINHAS É DIVIDIDA EM FALANGES, QUE POR SUA VEZ
SÃO DIVIDIDAS EM SUB-FALANGES. ESSAS SUB-FALANGES SÃO ORGANI-
ZADAS EM BANDAS QUE SE DIVIDEM EM LEGIÕES.
ORIXÁS NÃO SE ENTENDE, SE SENTE.
MAIS IMPORTANTE QUE SABER O QUE SÃO VENTOS, OS RAIOS, OU A CHUVA,
E SENTIR E ABSORVER A SUA FORÇA.
OS CABOCLOS NA UMBANDA SÃO ESPÍRITOS DE INDÍGENAS,OU QUE FORAM
INDÍGENAS EM ALGUMA ENCARNAÇÃO, OU AINDA ESPÍRITOS QUE NUNCA
ENCARNARAM COMO INDÍGENAS, MAS OPTARAM EM TRABALHAR NA
CORRENTE ASTRAL DA UMBANDA VESTINDO A ROUPAGEM FLUÍDICA DE
CABOCLOS. OU SEJA, ADOTARAM A FORMA PERISPIRITUAL, VIBRATÓRIA
E COMPORTAMENTAL DE ÍNDIOS GUERREIROS.
ESSES ESPÍRITOS SERIAM OS REPRESENTANTES DOS ORIXÁS (SÍTIOS E
FORÇAS VIBRATÓRIAS DA NATUREZA)
PARA QUE POSSAM TRABALHAR E SE COMUNICAR COM OS HOMENS,
NECESSITAM DE INTERMEDIÁRIOS, QUE SÃO OS MÉDIUNS OU CAVALOS
COMO SÃO CHAMADOS NA UMBANDA.
ASSIM O MÉDIUM X TRABALHA COM O CABOCLO PENA BRANCA QUE POR
SUA VEZ TRABALHA PARA O ORIXÁ (ENERGIA) OXÓSSI, VIBRA OU ATUA
NA ENERGIA DAS MATAS.
EXISTE TODA UMA HIERARQUIA ORGANIZAÇÃO ESPIRITUAL, COMO FOI
MENCIONADO ÀCIMA SOBRE FALANGES, SUB-FALANGES, BANDAS E LEGIÕES
O MAIS IMPORTANTE É QUE SE ENTENDA QUE CABOCLOS NA UMBANDA
TRABALHAM EM SUAS SETE LINHAS E SE MANIFESTAM LEVANDO O AXÉ
(A FORÇA) DOS ORIXÁS PARA OS QUE TÊM FÉ PARA RECEBER.
A ÁREA DE ATUAÇÃO DOS CABOCLOS COMPREENDE TODOS OS SETORES
DA VIDA HUMANA.
SARAVÁ À TODOS OS CABOCLOS
.

MENSAGEM DE JUREMA!

Reconsidere a própria atitude e não se constranja em aceitar as suas deficiências, de modo a corrigi-las.
A revolta envenena-lhe a alma?
A terra só é vale de lágrimas para os olhos do pessimismo.
Saudades aflitivas laceram-lhe a memória?
A mente é a nossa primeira farmácia.
O Homem não tem segredos que sua própria conduta não revele. Yalorixá Katia D'Oxum

segunda-feira, 27 de julho de 2009

SABEDORIA INDIGENA TUPÃ E A CRIAÇÃO!


Nós, os Índios, conhecemos o silêncio. Não temos medo dele. Na verdade, para nós ele é mais poderoso do que as palavras. Nossos ancestrais foram educados nas maneiras do silêncio e eles nos transmitiram esse conhecimento."Observa, escuta, e logo atua - nos diziam. Esta é a maneira correta de viver.Observa os animais para ver como cuidam de seus filhotes.Observa os anciões para ver como se comportam. Observa o homem branco para ver o que querem. Sempre observa primeiro, com o coração e a mente quietos, e então aprenderás. Quanto tiveres observado o suficiente, então poderás atuar".Com vocês, brancos, é o contrário. Vocês aprendem falando. dão prêmios às crianças que falam mais na escola. Em suas festas, todos tratam de falar. No trabalho estão sempre tendo reuniões nas quais todos interrompem a todos, e todos falam cinco, dez, cem vezes. Chamam isso de "resolver um problema". Quando estão numa habitação e há silêncio, ficam nervosos. Precisam preencher o espaço com sons. Então, falam compulsivamente, mesmo antes de saber o que vão dizer. Vocês gostam de discutir. Nem sequer permitem que o outro termine uma frase. Sempre interrompem.Para nós isso é muito desrespeitoso e muito estúpido, inclusive. Se começas a falar, eu não vou te interromper. Te escutarei. Talvez deixe de escutá-lo se não gostar do que estás dizendo. Mas não vou interromper-te. Quando terminares, tomarei minha decisão sobre o que disseste, mas não te direi se não estou de acordo, a menos que seja importante. Do contrário, simplesmente ficarei calado e me afastarei. Terás dito o que preciso saber. Não há mais nada a dizer. Mas isso não é suficiente para a maioria de vocês. Deveriam pensar nas suas palavras como se fossem sementes. Deveriam plantá-las, e permití-las crescer em silêncio. Nossos ancestrais nos ensinaram que a terra está sempre nos falando, e que devemos ficar em silêncio para escutá-la. Existem muitas vozes além das nossas... Muitas vozes. Só vamos escutá-las em silêncio. O Criador, cujo coração é o sol, tataravô desse sol que vemos, soprou seu cachimbo e da fumaça desse cachimbo se fez a Mãe Terra. Chamou sete anciãos e disse: gostaria que criassem ali uma humanidade. Os anciãos navegaram em uma canoa que era como uma cobra de fogo pelo céu; e a cobra-canoa levou-os até a Terra. Logo eles ali depositaram os desenhos-sementes de tudo o que viria a existir. Então eles criaram o primeiro ser humano e disseram: você é o guardião da roça. Estava criado o homem. O primeiro homem desceu do céu através do arco-íris em que os anciãos se transformaram. Seu nome era Nanderuvuçu, o nosso Pai Antepassado, o que viria a ser o sol. E logo os anciãos fizeram surgir as águas do grande rio Nanderykei-cy, a nossa Mãe Antepassada. Depois que eles geraram a humanidade, um se transformou no sol, e a outra, na Lua. São nossos tataravós

ORAÇÃO INDÍGENA DEDICADA A MÃE JUREMA

Oh! Grande Espírito,Cuja voz ouço nos ventos, e cujo alento dá origem a toda a vida. Ouça-me, sou pequeno e fraco, necessito de Sua força e sabedoria. Deixa-me andar na beleza,Faze meus olhos contemplarem sempre o vermelho e o púrpura do Pôr do Sol. Faze com que minhas mãos respeitem as coisas que criastes,e que meus ouvidos sejam aguçados para ouvir a Tua voz. Faze-me sábio para que eu possa compreender as coisas que ensinaste ao meu povo. Deixa-me aprender as lições que escondeste em cada folha, em cada rocha. Busco força. Não para ser maior que o meu irmão,mas para vencer o maior inimigo, eu mesmo. Faze-me sempre pronto para chegar a Ti,com as mãos limpas e olhar firme, a fim de que quando a vida se apague,como se apaga o poente, o meu espírito possa chegar a Ti sem se envergonhar. Que você possa vir pela água, pelo vento,caminhos limpos ou cheios de folhas de outono. Mas que, de qualquer modo, você venha, e que se cumpram todas as profecias dos Deuses e Deusas que um dia nos conheceram,quando éramos ainda mais crianças em espírito. Que se cumpram todas as promessas que fizemos um ao outro,sob a luz da lua e enquanto tínhamos o solo sagrado sob os nossos pés .Eu te consagro nesse momento e em todos os outros em que ainda vou olhar o horizonte distante, e esperar por você. Eu peço o poder das estrelas e de toda a dança do Universo,Para receber você em meu coração, de onde, na verdade, você nunca saiu.

domingo, 26 de julho de 2009

DEPOIMENTO DE FILHA PARA MÃE


MÃE OXUM
De filha para mãe
Existem poucas coisas na vida que nos dão satisfação, e sensação de plenitude.
Eu me acho uma abençoada por varias vezes ter sentido esta sensação, e o que traz isto na minha vida é a espiritualidade, não respiro senão por ela, a minha religião que sempre me mostra Deus em todas as coisas e qualquer situação, mesmo naquelas onde o erro se faz presente, pois não saberíamos o que é luz sem antes não termos conhecido a escuridão.
Hoje tive uma experiência muito significante para a vida de uma mãe. Mãe esta a quem foi confiada uma vida cheia de razões, personalidade forte, que fez me deparar com minhas próprias sujeiras, preconceitos, medos e incertezas, me ensinou a ser mãe dia a dia, minuto a minuto segundo a segundo, e na escuridão da minha ignorância, de repente o AMOR VENCEU, e esse amor tem um nome: OXUM, que me mostrou um caminho, e como todo caminho nos leva a algum lugar... este me mostrou a mais de dez anos Kátia “Mãe Kátia D' OXUM, e sua casa espiritual onde escolhi fazer parte, ela foi, é e sempre será minha mãe, atualmente não vivo mais na barra de sua saia, mas estou sempre perto, e foi com ela que sinto que hoje encerramos uma etapa de mães e fizemos um novo ciclo começar, vi por meio de sua mãos de Grande Zeladora que é, o meu filho renascer e ser entregue aos braços de sua verdadeira mãe: OXUM.
OXUM, DONA DO OURO,
Minha mãe OXUM, que me ensinou que este ouro que tanto vamos em busca é o ouro espiritual, o ouro da cumplicidade, da fidelidade, do amor que faz com que transformemos as nossas vidas.
A frase “Cada um leva daqui aquilo que veio bucar” , sempre escutei e sempre achei justo, demorou mais de dez anos, mas o que vim buscar a muitos anos atrás, com meu filho ainda criança, hoje conheci.
Obrigada mãe por mais esta. E a cada irmão meu desta vida, desejo que tenham a oportunidade de sentir esta plenitude, que não desistam de sua fé mesmo que tudo pareça não funcionar ou a demora seja angustiante, acredite, Deus nos envia tijolinho por tijolinho e todos os seus anjos e santos para que construamos, não uma casinha mas um templo.
ORAIÊ IÊ Minha mãe
MOTUMBÁ.
Rocio

segunda-feira, 20 de julho de 2009


Nesta linda caminhada chamada Vida conto com a proteção, ajuda e orientação dos sábios Orixás que me conduzem e orientam para este novo recomeço de vida.Quando o tempo fecha OXALA estende o seu ala sobre a minha cabeça me trazendo paz e harmonia , quando não consigo transpassar os caminhos fechados da vida OGUN o abre com sua espada me dando forca e coragem para a batalha . Quando me perco EXÚ me conduz para o sentido certo com objetividade e retidão, quando fico triste OXUM me mostra o porquê me escolheu e me alegra com sua doce face. Se fico doente OBALUAIÊ e OSSAIN logo me dão o remédio para que eu fique firme e recomece. Ao ser traído minha mãe YEMANJA me pega em seu colo e me consola me lembrando o amor de mãe e o quanto sou especial. Ao ver uma injustiça meu Pai XANGÓ me dá motivos para lutar naquilo em que sou melhor e não me deixa abater pelos meus inimigos e me lembra sempre que sou filho de um Rei forte e vencedor, quando estou sem dinheiro OXOSSI me enche de prosperidade e OXUMARÉ sempre me da uma moeda do seu pote de ouro. E quando fico ranzinza NANÃ me dá motivos para observar a vida de uma maneira diferente. IROKO vai moldando minha história mostrando que o tempo só nos traz conhecimento. Quando fico cansado e abatido OYA manda seus ventos de frescor e revigora-me com toda sua vitalidade. E por fim quando você me vê sorrindo tenha a certeza que IBEJI – ERE aqui esta fazendo com que esta minha vida seja motivo de muita festa e orgulho".Esta é minha vida ou parte do que sou ...
Ogã:Ernane D'Xangô

ORAÇÃO DO AMIGO

Orações são uma das melhores dádivas que podemos receber. Não custam nada e trazem muitos benefícios. Vamos orar uns pelos outros! Pai, eu lhe peço que abençoe meus amigos que estiverem lendo esta mensagem. Faça-lhes uma nova revelação de Seu amor e poder. Espírito Santo, peço-Lhe que ministre ao espírito deles neste momento. Onde houver dor, conceda-lhes Sua paz e misericórdia. Onde houver dúvida, renove-lhes a confiança na Sua capacidade de operar através deles. Onde houver cansaço ou exaustão, peço-Lhe que lhes dê compreensão, paciência e força enquanto aprendem a se submeter a Sua direção.Onde houver estagnação espiritual, peço-Lhe que os renove revelando Sua proximidade e atraindo-os para maior intimidade com o Senhor. Onde houver medo, revele Seu amor e incuta-lhes Sua coragem. Onde houver o obstáculo de algum pecado, revele-o e quebre, o poder que estiver exercendo sobre a vida deles. Abençoe suas finanças, conceda-lhes maior visão, levante líderes e amigos para dar-lhes apoio e encoraje-os. Dê a cada um discernimento para reconhecer as forças negativas que os rodeiam e revele-lhes o poder que têm no Senhor para derrotá-las. Peço-Lhe que faça todas essas coisas em nome de Jesus.

EU APRENDI E VOCÊ?



Eu Aprendi.. .Que a melhor sala de aula do mundo está aos pés de uma pessoa que te entenda e que te ensine com carinho e verdadeiro amor; EU APRENDI Que quando você está amando dá na vista; EU APRENDI Que basta uma pessoa me dizer "Você fez meu dia" para ele se iluminar; EU APRENDI Que ter uma criança adormecida em seus braços é um dos momentos mais pacíficos do mundo; EU APRENDI Que ser gentil é mais importante do que estar certo; EU APRENDI Que nunca se deve negar um presente a uma criança EU APRENDI Que eu sempre posso orar por alguém quando não tenho a força para ajudá-lo de alguma outra forma; EU APRENDI Que não importa quanta seriedade a vida exija de você, cada um de nós precisa de um amigo brincalhão para se divertir junto; EU APRENDI Que algumas vezes tudo o que precisamos é de uma mão para segurar e um coração para nos entender; EU APRENDI Que os passeios simples com meu pai em volta do quarteirão nas noites de verão, quando eu era criança, fizeram maravilhas para mim quando me tornei adulto; EU APRENDI Que deveríamos ser gratos a Deus por não nos dar tudo que lhe pedimos; EU APRENDI Que dinheiro não compra "classe"; EU APRENDI Que são os pequenos acontecimentos diários que tornam a vida espetacular; EU APRENDI Que debaixo da "casca grossa" existe uma pessoa que deseja ser apreciada e amada; EU APRENDI Que Deus não fez tudo num só dia; O que me faz pensar que eu possa? EU APRENDI Que ignorar os fatos não os altera; EU APRENDI Que quando você planeja se nivelar com alguém, apenas está permitindo que essa pessoa continue a magoar você; EU APRENDI que o AMOR, e não o TEMPO, é que cura todas as feridas; EU APRENDI Que a maneira mais fácil para eu crescer como pessoa é me cercar de gente mais inteligente do que eu; EU APRENDI Que cada pessoa que a gente conhece deve ser saudada com um sorriso; EU APRENDI Que ninguém é perfeito até que você se apaixone por essa pessoa; EU APRENDI Que a vida é dura, mas eu sou mais ainda; EU APRENDI Que as oportunidades nunca são perdidas; alguém vai aproveitar as que você perdeu. EU APRENDI Que quando o ancoradouro se torna amargo a felicidade vai aportar em outro lugar; EU APRENDI Que devemos sempre ter palavras doces e gentis pois amanhã talvez tenhamos que engoli-las; EU APRENDI Que um sorriso é a maneira mais barata de melhorar sua aparência; EU APRENDI Que não posso escolher como me sinto, mas posso escolher o que fazer a respeito; EU APRENDI Que todos querem viver no topo da montanha, mas toda felicidade e crescimento ocorre quando você está escalando-a; EU APRENDI Que quanto menos tempo tenho, mais coisas consigo fazer. KATIA

AGENDA DA FELICIDADE

Agenda da felicidade! O Sorriso É o cartão de visita das pessoas saudáveis. Distribua-o gentilmente. O Diálogo É a ponte que liga as duas margens, do eu ao tu. Transmite-o bastante. O Amor É a melhor música na partitura da vida. Sem ele, você será um(a) eterno(a) desafinado(a).A Bondade É a flor mais atraente do jardim de um coração bem cultivado. Plante estas flores. A Alegria É o perfume gratificante, fruto do dever cumprido. Esbanje-o, o mundo precisa dele. A Paz na Consciência É o melhor travesseiro para o sono da tranqüilidade. Viva em paz consigo mesmo. A Fé É a bússola certa para os navios errantes, incertos, buscando as praias da eternidade. Utilize-a sempre. A Esperança É o vento bom enpurrando as velas do nosso barco. Chame-o para dentro do seu cotidiano..
YALORIXÁ KATIA D'OXUM

domingo, 19 de julho de 2009

CAMINHOS DE IFÁ



Os Caminhos de Ifá
Ifá é o sistema através do qual se processa a consulta oracular, popularmente tratada por adivinhação.
O oráculo baseia-se nos dezesseis principais Odù (caminhos), através dos quais Orunmila relata histórias e lendas cujos personagens normalmente enfrentam situações similares aquelas expostas pelo consulente. Mas a escolha da história a ser narrada compete à Divindade.
Os dezesseis Odù relacionam-se com si próprios (16 x 16), perfazendo um total de 256 caminhos ou diferentes possibilidades de destino, tratados por Esè.
No momento da consulta, Orunmila envia o Odù que será suficiente para orientar as dúvidas do consulente e esclarece de que forma tal caminho (positiva ou negativa) está influenciando a vida da pessoa. O Sacerdote interpreta a fala da Divindade, estabelece os pontos principais que devam ser modificados para restabelecer a tranquilidade ou o bem estar físico, financeiro, sentimental etc. A partir daí resta definir quais oferendas votivas (Ebò) devem ser realizadas para possibilitar a consecução do vatícinio, bem como aconselhar a respeito de atitudes ou comportamentos que facilitem o resultado pretendido.
Assim, por exemplo, quando um indivíduo queixa-se de não conseguir emprego, mas insiste em continuar numa área onde o mercado de trabalho está completamente saturado, Orunmila pode esclarecer as suas dificuldades, recomendar os Ebò necessários e aconselhá-lo a tentar outra profissão para a qual tenha aptidão, ou simplesmente deslocar-se para outra região onde seja mais simples conseguir ocupação. Em outras palavras, o Céu sempre ajuda, mas a pessoa deve também fazer a sua parte.
Os Odù de Ifá são completos e absolutos; cada um deles possui um lado claro e outro escuro, ou seja, um lado positivo e outro negativo, o Ing e o Iang, o masculino e o feminino e assim por diante, a feição de tudo o mais no Universo.
Não existe Odú melhor que outro; depedendendo das circunstâncias, o melhor deles transforma-se no pior, e vice-versa..
A participação fundamental do Òrìsà Esù Esù Ojisebo A interpretação das falas do Oráculo é feita pelo Sacerdote preparado para essa finalidade e ocorre através do auxílio poderoso do Òrìsà Esù, o grande mensageiro e intermediário entre os seres humanos e as Potências Divinas.
Esù é quem movimenta as peças do jogo (búzios) para formar as configurações que serão interpretadas pelo
Sacerdote. Sem a participação dessa Divindade, as respostas seriam totalmente ininteligíveis para os seres humanos.
É ele que acompanha atentamente as atitudes e palavras tanto do sacerdote quanto do consulente, principalmente quanto à sinceridade de cada um no momento da consulta.
Da mesma forma é quem fiscaliza todo os procedimentos rituais, desde a consulta oracular até a elaboração das oferendas votivas determinadas.
Após isso, ainda é Òrìsà Esù que transporta as oferendas para o mundo espiritual (Òrún) e, se forem aceitas, traz de volta a resposta Divina, na forma da benção solicitada.
Torna-se então essa Divindade o grande aliado da Homem na realização do próprio destino.

ODÙ DESTINO!

Os Odù
A definição de Odú no literário é Destino, mas não se tem uma definição exata do que o Odú representa, mas apenas o conhecimento prático de que sem ele, nada pode ser feito, é como se fosse um paralelo do Orixá.
Cada Odú tem um Significado distinto, sendo sua interpretação diferenciada, dependendo do modo de aprendizado do sacerdote. Eles se dividem da seguinte forma:
Os 16 Principais Odú:
1. Okàarán - Representa Bára-Exú.
2. Medji-oko - Representa Ibédji ou Vundje
3. Etaogundà - Representa Ogun ou Omulu
4. Yorossun - Representa Yiemandjá
5. Oxé - Representa Oxum ou Bessem ( Oxumarê)
6. Obará - Representa Odé, Xangô e Logun
7. Odí - Representa Omulu, Obaluayiê, Bara e algumas vezes, Ogun
8. Egioenile - Representa Osogian, Oxum e Bessem
9. Ossá - Representa Oyá e Yiemandjá
10. Ofum - Representa Olufan
11. Owarin - Representa Oyá
12. Edjiláseborà - Representa Xangô
13. Odjilaban - Representa Nanã
14. Iká - Representa- Bessem,. Ossae e Ewá
15. Obeogunda - Representa Obá
16. Aláfia - Representa todos os Orixás.
Cada Odú se divide em 16 fazendo um total de 256 medji-odú e cada medji-odú se subdivide em 16 Omó Odú perfazendo um total de 4096.
A Segunda maneira de se interpretar o Jogo de Búzios, é o jogo pôr Orixá, que se assemelha em certa parte ao jogo pôr Odu, mas se resume a quedas onde cada número representa um Orixá, e cada Orixá tem seu significado.

REZA DE OYÁ


Oyà A To Iwo Efòn Gbé. Ela é grande o bastante para carrega o chifre do búfalo.
Oyà Olókò Àra. Oyà, que possui um marido poderoso.
Obìnrin Ogun, Mulher guerreira.
Obìnrin Ode. Mulher caçadora.
Oya Òrírì Arójú Bá Oko Kú. Oyà, a charmosa, que dispõe de coragem para morrer com seu marido.
Iru Èniyàn Wo Ni Oyà Yí N Se, Se? Que tipo de pessoa é Oyà?
Ibi Oya Wà, Ló Gbiná. O local onde Oyà está, pega fogo
Obìnrin Wóò Bi Eni Fó Igbá. Mulher que se quebra ao meio como se fosse uma cabaça
Oyà tí awon òtá rí, Oyà foi vista por seus inimigos
Tí Won Torí Rè Da Igbá Nù Sì Igbó. E eles, assustados, fugiram atirando as bagagens no mato
Héèpà Héè, Oya ò! Eeepa He! Oh, Oyà!
Erù Re Nikan Ni Mo Nbà O. És a única pessoa que temo
Aféfé Ikú. Vendaval da Morte
Obìnrin Ogun, Ti Ná Ibon Rè Ní À Ki Kún A mulher guerreira que carrega sua arma de fogo
Oyà ò, Oyà Tótó Hun! Oh, Oyà, à Oyà respeito e submissão!
Oyà, A P'Agbá, P'Àwo Mó Ni Kíákíá, Ela arruma suas coisas sem demora
Kíákíá, Wéré Wéré L' Oyà Nse Ti È Rapidamente Oyà faz suas coisas
A Rìn Dengbere Bíi Fúlàní. Ela vagueia com elegância, como se fosse uma nômade fulani
O Titi Tí Nfi Gbogbo Ará Rìn Bí Esin Quando anda, sua vitalidade é como a do cavalo que trota
Héèpà, Oya Olómo Mesan, Ibá Re Ò! Eeepa Oya, que tem nove filhos, eu te saúdo!

sábado, 18 de julho de 2009

CABOCLOS E CABOCLAS NA UMBANDA


Os Caboclos, na Umbanda, são entidades que se apresentam como indígenas e incorporam no Candomblé de Caboclo.
As entidades denominadas de
Caboclos que apresentam-se nos terreiros de Umbanda são espíritos com um grau espiritual muito elevado, existem diversas linhas de atuação que um caboclo pode se apresentar diante seu médium. Linha refire-se as essências da hierarquia de DEUS, os Sagrados Orixás. Se muito evoluidos diante os ditames de DEUS, em sua prática efetiva da benevolência Divina, podem, inclusive, atuar sob a outorga de mais de um Orixá Essêncial, ou seja, apresentando-se como um Caboclo de Oxóssi, Ogum e Xangô ao mesmo tempo, atuante nas três vibrações ou mais.
Na
Umbanda a linha de Caboclo e a linha de Preto Velho, são as únicas fundamentalmente capacitadas, diante seu grau de evolução, apresentar-se como mentores de um médium, ou seja, são as únicas entidades que podem responder diretamente ao (Orixá de Cabeça) de um médium, sem desequilibrar a vida disciplinar dele.
O
Caboclo acessa um Exú, mesmo Exú de Lei, se não acessa é devido seu grau de ascensão espiritual, em todas as linhas de Umbanda, os caboclos são hierarquicamente organizados, existindo chefes de falange e subordinados, são muito espertos e rápidos quando o assunto é doença e para a cura com ervas, pois conhecem profundamente muitos tipos de folha sagrada, sabem para que elas servem e como devem ser usadas, tornando-se uma gira que traz muita bondade, paz, tranquilidade e principalmente amor.

ASSENTAMENTO DE ORI


Igba ori, ou ibá ori o é o nome do assentamento sagrado da cabeça de um individuo na cultura nago vodun, identificado no jogo do merindilogun pelos odu ossá.
Cada igba ori é uma representação material e imaterial de um individuo, captando constantemente energias oriundo da natureza para equilibrar a mente do seu adeptos e crentes. É considerado o primeiro
orixá da existência (a essência real do ser). Deve ser assentado e louvado antes de qualquer outro Orixá depois de exu no ritual de Bori, pois só ori permite a compreensão e o transe.
O assentamentos de ori são sempre visto em recipientes de: Porcelana (Variedade de cerâmica dura, branca e translúcida), usado principalmente por iniciantes na
feitura de santo. Vaso de cristal (Vidro muito límpido e puro), usado por Babalorixás, Iyalorixás e pessoas de cargo.
Dentro dos recipientes são colocados apetrechos e fetiches inerente a cada
Ori (Yoruba), geralmente uma pedra de cristal de rocha com limpidez e transparência, e dezesseis búzios, tudo conservado em água de chuva ou mineral. Na preparação de qualquer assentamento de orixá os rituais da sasanha, folha sagrada e água sagrada são imprescindíveis.
Nota: Todos assentamentos (
igba orixá), devem ser preparados e sacralizados em rituais próprios por Babalorixas ou Iyalorixas.

ASSENTAMENTO DE OXALÁ E MINHA FILHA!


MINHA FILHA E SEGUIDORA YALORIXÁ FERNANDA D'OXALUFÃ.




Igba oxaguian ou assentamento de oxaguian como é chamado popularmente pelo povo de santo, são construídos com materiais de porcelana ou louça na cor branca, bem parecido com o Igba oxalufan, diferenciando-se por determinados apetrechos. Geralmente com um agadá "espada", escudo, mão de pilão e pombos, todos contruidos de prata, chumbo ou estanho preso na tampa que cobre uma terrina onde são guardados os objetos mais valiosos deste orixá.

Confecção
Dentro de uma
terrina de porcelana ou louça branca são dispostos vários apetrechos, são encontrados uma média de oito (8) ou dezeseis (16): búzios, pequenas bolas de chumbo, obis, moedas de prata, confirmando sua ligação com os odus ejionile, e o sagrado apetrecho mais importante de todos os orixas, o otá, tudo isso conservado com manteiga de karité chamado de ori ou limo da costa, azeite doce e mel de abelha.
A terrina é colocada no centro de uma bacia, também de porcelana, sobre dois (2) pratos que servirá de apoio e mais oito devidamente equilibrados simbolizando os
pontos cardeais e pontos colaterais, ornados com cascos de Igbin utilizados nos sacrifícios e objetos de marfim, colocada cuidadosamente sobre um Pilão.
Nota: Todos assentamentos "
igba orixá", devem ser preparados e sacralizados em rituais próprios por Babalorixas ou Iyalorixas. Na preparação de qualquer assentamento de orixá os rituais da sasanha, folha sagrada e água sagrada são imprescindíveis.

Oríkì à Osàlà
Kí Òrìsà-nlá Olú àtélesé, a gbénon dídùn là. Ní Ibodè Yìí, Kò Sí Òsán, Bèéni Kò Sí Òru. Kò Sí Òtútù, Bèéni Kò Sí Ooru. Ohun Àsírií Kan Kò Sí Ní Ibodè Yìí. Ohun Gbogbo Dúró Kedere Nínu Ìmólè Olóòrun. Àyànmó Kò Gbó Oògùn. Àkúnlèyàn Òun Ní Àdáyébá. Àdáyébá Ni Àdáyé Se.
Tradução Que o Grande Òrìsà, Senhor da sola dos pés, guie-nos aos benefícios da riqueza! Aqui é a porta do Céu, nela pode-se entrar de dia e de noite. Nela não há frio, e também não há calor. Aqui, na porta do Céu, nada é segredo. E nela todas as coisas permanecerão claras diante da luz de Deus. Que o destino não nos faça usar remédios. Que as pessoas adorem de joelhos as coisas do Céu, para encontrar coisas boas na Terra. Que as coisas boas sejam sempre encontradas na Terra. Oríkì à Osàlà
Obanla o rin n'eru ojikutu s'eru. Obà n'ille Ifon alabalase oba patapata n'ille iranje. O yo kelekele o ta mi l'ore. O gba a giri l'owo osika. O fi l'emi asoto l'owo. Oba igbo oluwaiye re e o ke bi owu la. O yi ala. Osun l'ala o fi koko ala rumo. Obà igbo.
Tradução Rei das roupas brancas que nunca teme a aproximação da morte. Pai do Paraíso eterno dirigente das gerações. Gentilmente alivia o fardo de meus amigos. Dê-me o poder de manifestar a abundância. Revela o mistério da abundância. Pai do bosque sagrado, dono de todas as benções que aumentam minha sabedoria. Eu me faço como as Roupas Brancas. Protetor das roupas brancas eu o saúdo. Pai do Bosque Sagrado.

ASSENTAMENTO DE XANGÔ


Igba xango ou assentamento de xango como é chamado popularmente pelo povo de santo, são construídos com recipientes de madeira denominado de gamela, podendo ser de formato arredondadas ou ovaladas. São utilizadas três tipos de árvores diferentes em sua construção, conhecida no Brasil como jenipapeiro, jaqueira e umbaúba.

Confecção
Dentro da
gamela principal tem dispostos vários apetrechos, podemos encontrar várias moedas de cobre, pulseiras e pequenos machados do mesmo metal, três tipos de sementes são indispensáveis, são elas aribés, orobôs e aridans em quantidade de 6 em acordo com o odu obara ou 12 ejilaxebora. Um apetrecho especial, bem peculiar a este grande orixá é o meteorito, podendo ser aerólito, astrólito, meteorólito, uranólito, pedra-de-raio. Todavia, muitas pedras (itá) consagrada ao orixá xango tem formato de machado, em particular uma pedras do período neolítico, utilizadas como utensílios pelos humanos na pré-história fazem parte do igba orixá, também chamada de Aráodu.
Nota: Todos assentamentos "
igba orixá", devem ser preparados e sacralizados em rituais próprios por Babalorixas ou Iyalorixas. Na preparação de qualquer assentamento de orixá os rituais da sasanha, folha sagrada e água sagrada são imprescindíveis. Sango - Com Tradução a Cada Linha
Sángiri-làgiri, Que racha e lasca paredes
Olàgiri-kàkààkà-kí Igba Edun Bò Ele deixou a parede bem rachada e pôs ali duzentas pedras de raio
O Jajú Mó Ni Kó Tó Pa Ni Je Ele olha assustadoramente para as pessoas antes de castigá-las
Ó Ké Kàrà, Ké Kòró Ele fala com todo o corpo
S' Olórò Dí Jínjìnnì Ele faz com que a pessoa poderosa fique com medo
Eléyinjú Iná Seus olhos são vermelhos como brasas
Abá Won Jà Mà Jèbi Aquele que briga com as pessoas sem ser condenado porque nunca briga injustamente
Iwo Ní Mo Sá Di O É em ti que busco meu refúgio.
Sango Ona Mogba Bi E Tu Bá Wó Ile Se um antílope entrar na casa
Jejene Ni Mú Ewure A cabra sentirá medo.
Bi Sango Bá Wó Ile Se Sango entra na casa
Jejene Ni Mú Osa Gbogbo Todos os Orisa sentirão medo.

ASSENTAMENTO DE OSSAIM


Igba ossaim, assentamento de osain ou agué, como é chamado popularmente pela cultura Jeje-Nago, são construídos com recipientes de barro como alguidá, quartinha, talha etc.

[editar] Confecção
Sobreposto em um
alguidá um vasso de barro ou talha de duas ou três alças, são dispostos vários apetrechos, são encontrados vários tipos de búzios, moedas antigas de prata, cobre e níquel, vários tipos de sementes como aridan olho de boi, lelecun, bejerecum, aribé, obi, atarê orobô, miniatura de cachimbo em quantidade de quatorze (14) confirmando sua ligação com os odus iká e uma argamassa com variado tipo de folha sagrada, em especial sete plantas chamadas gervão,akoko, Irokò, Kunkundukunku, Ewê lará, peregun, Iji opé. Nesta mistura perfeita fixa um Oposayin "ferramenta de ossaim" (uma haste central com um pássaro na ponta construído de ferro, do meio dessa haste saem sete pontas, onde são colocados os cachimbos, em baixo o sagrado apetrecho mais importante de todos os orixas, o otá.
Geralmente uma talha ou um pote bem grande contendo no mínimo quatorze (14) tipos de
folha sagrada e uma pequena cabaça cheia de fumo de corda, serve de suporte para este precioso igba orixa.
Nota: Todos assentamentos "
igba orixá", devem ser preparados e sacralizados em rituais próprios por Babalorixas ou Iyalorixas. Na preparação de qualquer assentamento de orixá os rituais da sasanha, folha sagrada e água sagrada são imprescindíveis. Oríkì à Osànyin Agbénigi, òròmodìe abìdi sónsó Esinsin abedo kínníkínni; Kòògo egbòrò irín Aképè nigbà òràn kò sunwòn Tíotio tin, ó gbà aso òkùnrùn ta gìègìè. Elésè kan jù elésè méjì lo. Ewé gbogbo kíki oògùn Àgbénigi, èsìsì kosùn Agogo nla se erpe agbára Ó gbà wón là tán, wón dúpé téniténi Aròni já si kòtò di oògùn máyà Elésè kan ti ó lé elése méjì sáré
Tradução Aquele que vive nas árvores e que tem um rabo pontudo como estaca. Aquele que tem o fígado transparente como o da mosca. Aquele que é tão forte quanto uma barra de ferro. Aquele que é invocado quando as coisas não estão bem. O esbelto que quando recebe a roupa da doença se move como se fosse cair. O que tem uma só perna e é mais poderoso que os que têm duas. Todas as folhas têm viscosidade que se tornam remédio. Àgbénigi, o deus que usa palha. O grande sino de ferro que soa poderosamente. A quem as pessoas agradecem sem reservas depois que ele humilha as doenças. Àròni que pula no poço com amuletos em seu peito. O homem de uma perna que excita os de duas pernas para correr.

ASSENTAMENTO DE OXÓSSE


Igba oxosse ou assentamento de oxosse como é chamado popularmente pelo povo de santo, são construídos de duas formas, todavia as duas formas são semelhantes no que se refere a um artefato de ferro em forma de arco e flecha denominado de ofá e um otá de cor escura.

Diferença
O
ofá é fixado numa haste do mesmo metal, com base arredondada para que o conjunto possa ficar em pé dentro de uma alguidá ou qualquer outro recipiente de barro. A grande diferença é que alguns assentamentos são confeccionados com uma mistura especial de argamassa, contendo vários elementos do reino animal, vegetal e mineral como folha sagrada, oguê, iruexin, rabo de tatu, chifre de veado e o ofá fixado nesta mistura sagrada.
Nota: Todos assentamentos "
igba orixá", devem ser preparados e sacralizados em rituais próprios por Babalorixas ou Iyalorixas. Na preparação de qualquer assentamento de orixá os rituais da sasanha, folha sagrada e água sagrada são imprescindíveis. Oríkì à Osòsì Òsoosì. Awo òde ìjà pìtìpà. Omo ìyá ògún oníré. Òsoosì gbà mí o. Òrìsà a dínà má yà. Ode tí nje orí eran. Eléwà òsòòsò. Òrìsà tí ngbélé imò, gbe ilé ewé. A bi àwò lóló. Òsoosì kì nwo igbó, Kí igbo má mì tìtì. Ofà ni mógàfí ìbon, O ta ofà sí iná, Iná kú pirá. O tá ofà sí Oòrùn, Oòrùn rè wèsè. Ogbàgbà tí ngba omo rè. Oní màríwò pákó. Ode bàbá ò. O dé ojú ogun, O fi ofà kan soso pa igba ènìyàn. O dé nú igbó, O fi ofà kan soso pa igba eranko. A wo eran pa sí ojúbo ògún lákayé, Má wo mí pa o. má sì fi ofà owo re dá mi lóró. Odè ò, Odè ò, Odè ò, Òsoosì ni nbá ode inú igbo jà, Wípé kí ó de igbó re. Òsoosì oloró tí nbá oba ségun, O bá Ajé jà, O ségun. Òsoosì o ! Má bà mi jà o. Ogùn ni o bá mi se o. Bí o bá nbò láti oko. kí o ká ilá fún mi wá. Kí o re ìréré ìdí rè. Má gbàgbé mi o, Ode ò, bàbá omo kí ngbàgbé omo.
Tradução Oxosse ! Ó orixá da luta, irmão de Ògún Onírè. Oxosse, me proteja ! Orixá que tendo bloqueado o caminho, não o desimpede. Caçador que come a cabeça dos animais. Orixá que come ewa osooso. Orixá que vive tanto em casa de barro como em casa de folhas. Que possui a pele fresca. Oxosse não entra na mata sem que ela se agite. Ofà é a arma poderosa que o pai usa em lugar de espingarda. Ele atirou a sua flecha contra o fogo, o fogo se apagou de imediato. Atirou sua flecha contra o sol, O sol se pôs. Ó salvador, que salva seus filhos ! Ó senhor do màrìwó pákó ! Meu pai caçador chegou na guerra, matou duzentas pessoas com uma única flecha. Chegou dentro da mata, usou uma única flecha para matar duzentos animais selvagens. Arrasta um animal vivo até que ele morra e o entrega no ojubo de Ogum. Não me arraste até a morte. Não atire sofrimentos em minha vida, com seu Ofà. Ó Odè! Ó Odè! Ó Odè! Dentro da mata, é Oxosse que luta ao lado do caçador para que ele possa caçar direito. Oxosse, o poderoso, que vence a guerra para o rei. Lutou com a feiticeira e venceu. Ó Oxosse, não brigue comigo. Vence as guerras para mim Quando voltar da mata, Colhe quiabos para mim. e, ao colhê-los, tire seus talos. Não se esqueça de mim. Ó Odè, um pai não se esquece do filho.

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ASSENTAMENTO DE OXUM


Igba oxun ou assentamento de oxum como é chamado popularmente pelo povo de santo, são construídos com materiais de porcelana ou louça de cores variada, mas sempre com detalhes na cor amarela e dourada, simbolizando sua ligação e domínio com a gema do ovo. Geralmente no centro da terrina sai uma haste com um abebé ou um peixe dourado na ponta, construído de metal amarelo, chamado de ferramenta de oxum.

Confecção
Dentro de uma
terrina de porcelana ou louça são dispostos vários apetrechos, são encontrados uma média de oito (8) ou dezeseis (16) búzios, cinco (5) pequenas bolas de ouro e cobre, obis, moedas de cobre e ouro, confirmando sua ligação com o odu Ôxê, e o sagrado apetrecho mais importante de todos os orixas, o otá, tudo isso conservado com manteiga de karité chamado de ori ou limo da costa, azeite doce em algus tipos de oxum azeite de dendê e mel de abelha.
A terrina é colocada no centro de uma bacia, também de porcelana, sobre dois (2) pratos que servirá de apoio e mais oito devidamente equilibrados simbolizando os
pontos cardeais e pontos colaterais, ornados com búzios de praia, colares de ouro, colheres douradas e muitas jóias a depender da posse do iniciado. Tudo colocado cuidadosamente sobre uma talha de barro ou porcelana cheia de água, geralmente com muito perfume, chamada pelo povo de santo de água de cheiro .
Nota: Todos assentamentos "
igba orixá", devem ser preparados e sacralizados em rituais próprios por Babalorixas ou Iyalorixas. Na preparação de qualquer assentamento de orixá os rituais da sasanha, folha sagrada e água sagrada são imprescindíveis. Oríkì à Òsun Yèyé òpàrà ! Obìnrin bí okùnrin ní Òsun A jí sèrí bí ègà. Yèyé olomi tútú. Opàrà òjò bíri kalee. Agbà obìnrin tí gbogbo ayé n'pe sìn. Ó bá Sònpònná jé pétékí. O bá alágbára ranyanga dìde.
Tradução Yèyé Opàrà ! Oxum é uma mulher com força masculina. Sua voz é afinada como o canto do ega. Graciosa mãe, senhora das águas frescas. Opàrà, que ao dançar rodopia como o vento, sem que possamos vê-la. Senhora plena de sabedoria, que todos veneramos juntos. Que como pétékí com Xapanã. Que enfrenta pessoas poderosas e com sabedoria as acalma

ASSENTAMENTO DE OXUMARÊ


Dentro de um alguidá ou cuscuzeiro "de pé", são dispostos vários apetrechos, dependendo da qualidade deste misterioso e complexo orixá. São encontrados vários tipos de búzios, pérola de agua doce e salgada, moedas antigas de prata, vários tipos de sementes como aridan olho de boi, orobô, miniatura de serpente em quantidade de quatorze (14) confirmando sua ligação com os odus iká e uma argamassa com variado tipo de folha sagrada, em especial duas plantas chamadas gervão e Kunkundukunku, onde é fixado um caduceu e o sagrado apetrecho mais importante de todos os orixas, o otá.
Geralmente uma talha ou um pote bem grande é ornada com grande quantidade de
conchas e búzios, contendo o líquido mais precioso do universo denominado de Omim preferencialmente de chuva, serve de suporte para este precioso igba orixa.
Nota: Todos assentamentos "
igba orixá", devem ser preparados e sacralizados em rituais próprios por Babalorixas ou Iyalorixas. Na preparação de qualquer assentamento de orixá os rituais da sasanha, folha sagrada e água sagrada são imprescindíveis.Osumare - Com Tradução a Cada Linha
Osumare A Gbe Orun Li Apa Ira Osumare permanece no Céu que ele atravessa com o braço
Ile Libi Jin Ojo Ele faz a chuva cair na terra.
O Pon Iyun Pon Nana Ele busca os corais, ele busca as contas nana
O Fi Oro Kan Idawo Luku Wo Com uma palavra ele examina Luku
O Se Li Oju Oba Ne Ele faz isso perante seu rei
Oluwo Li Awa Rese Mesi Eko Ajaya Chefe a quem adoramos
Baba Nwa Li Ode Ki Awa Gba Ki O pai vem ao pátio para que cresçamos e tenhamos vida
A Pupo Bi Orun Ele é vasto como o céu
Olobi Awa Je Kan Yo Senhor do Obi, basta a gente comer um deles para ficar satisfeito
O De Igbo Kùn Bi Ojo Ele chega à floresta e faz barulho como se fosse a chuva
Okó Ijoku Igbo Elu Ko Li Égùn Esposo de Ijo, a mata de anil não tem espinhos
Okó Ijoku Dudu Oju E A Fi Wo Ran Esposo de Ijoku, que observa as coisas com seus olhos negro.

ASSENTAMENTO DE OGUM


Igba ogun ou assentamento de ogum como é chamado popularmente pelo povo de santo, são construídos de várias formas, seguindo o mesmo princípio. As vezes são vistos em panela de ferro, alguidá, panela de barro, ou recipientes de metal como cobre,alumínio e bronze, todavia sempre com artefatos do metal ferro,(martelo, foice, espada, torquês, pá, picareta, facão), no mínimo de sete ferramentas e no máximo de vinte e uma. Justificado a mitologia Yoruba como o orixá ferreiro, senhor dos metais, caminhos e da agricultura.
Na preparação de qualquer assentamento de
orixá os rituais da sasanha, folha sagrada e água sagrada são imprescindíveis. Determinados assentamentos de ogum são preparados da mesma forma do Igba exu, embora o ato de sacralização seja diferente.
Nota: Todos assentamentos
igba orixá , devem ser preparados e sacralizados em rituais próprios por Babalorixás ou Iyalorixás.Oríkì à Ògùn Ògún pèlé o ! Ògún alákáyé, Osìn ímolè. Ògún alada méjì. O fi òkan sán oko. O fi òkan ye ona. Ojó Ògún ntòkè bò. Aso iná ló mu bora, Ewu ejè lówò. Ògún edun olú irin. Awònye òrìsà tií bura re sán wònyìnwònyìn. Ògún onire alagbara. A mu wodò, Ògún si la omi Logboogba. Ògún lo ni aja oun ni a pa aja fun. Onílí ikú, Olódèdè màríwò. Ògún olónà ola. Ògún a gbeni ju oko riro lo, Ògún gbemi o. Bi o se gbe Akinoro.
Tradução Ogum, eu te saúdo ! Ogum, senhor do universo, lorde dos orixás. Ogum, dono de dois facões, Usou um deles para preparar a horta e o outro para abrir caminho. No dia em que Ogum vinha da montanha ao invés de roupa usou fogo para se cobrir. E vestiu roupa de sangue. Ogum, a divindade do ferro Orixá poderoso, que se morde inúmeras vezes. Ògún Onire, o poderoso. O levamos para dentro do rio e ele, com seu facão, partiu as águas em duas partes iguais. Ogum é o dono dos cães e para ele sacrificamos. Ogum, senhor da morada da morte. o interior de sua casa é enfeitado com màríwò. Ogum, senhor do caminho da prosperidade. Ogum, é mais proveitoso ao homem cultuá-lo do que sair para plantar Ogum, apoie-me do mesmo modo que apoiou Akinoro.

ASSENTAMENTO DE EXÚ


Igba exu ou assentamento de exu como é chamado comumente pelo povo de santo, são confeccionados de várias formas, muitos são vistos em panela de ferro, alguidá, panela de barro, muitas vezes modelado com tabatinga, em forma humana completa, ou apenas busto, com olhos e boca feito de búzios. Igba exu também pode ser representado por uma pedra, preferencialmente de laterita ou um montículo de terra, contendo vários elementos do reino animal, vegetal e mineral.
Uma mistura especial é feita pelo
babalorixá ou iyalorixá, em conjuto com a Iyamorô, contendo azeite-de-dendê, mel, vinho, diversos tipos de bebida alcoolica e sal. As folhas sagradas de exu são maceradas com enxofre, mercúrio, carvão vegetal, inúmeros tipos de pimentas, não pode faltar (atarê, lelecun, begerecum, aridan e aberê).
Pelo menos sete tipos de metais são colocados: Ouro, prata, cobre, zinco, ferro, níquel e estanho, depois de ser banhado em
água sagrada. Juntando-se tudo a terra de sete encruzilhadas e de alguns estabelecimentos comerciais e coloca no respectivo recipiente, ornando com os tridentes e lanças, moedas antigas e atuais, e muitos búzios. Deve conter no assentamento pelo menos uma quartinha com quatro búzios dentro, para fazer a consulta em momento oportuno.
Nota: Todos assentamentos (
igba orixá), devem ser preparados e sacralizados em rituais próprios por Babalorixas ou Iyalorixas. Oríkì à Esù Èsù òta òrìsà. Osétùrá ni oruko bàbá mò ó. Alágogo Ìjà ni orúko ìyá npè é, Èsù Òdàrà, omokùnrin Ìdólófin, O lé sónsó sí orí esè elésè Kò je, kò jé kí eni nje gbé mì, A kìì lówó láì mú ti Èsù kúrò, A kìì lóyò láì mú ti Èsù kúrò, Asòntún se òsì láì ní ítijú, Èsù àpáta sómo olómo lénu, O fi okúta dípò iyò. Lóògemo òrun, a nla kálù, Pàápa-wàrá, a túká máse sà, Èsù máse mí, omo elòmíràn ni o se.
Tradução Exú, o inimigo dos orixás. Osétùrá é o nome pelo qual você é chamado por seu pai. Alágogo Ìjà é o nome pelo qual você é chamado por sua mãe. Exú Òdàrà, o homem forte de ìdólófin, Exú, que senta no pé dos outros. Que não come e não permite a quem está comendo que engula o alimento. Quem tem dinheiro, reserva para Exú a sua parte, Quem tem felicidade, reserva para Exú a sua parte. Exú, que joga nos dois times sem constrangimento. Exú, que faz uma pessoa falar coisas que não deseja. Exú, que usa pedra em vez de sal. Exú, o indulgente filho de Deus, cuja grandeza se manifesta em toda parte. Exú, apressado, inesperado, que quebra em fragmentos que não se poderá juntar novamente, Exú, não me manipule, manipule outra pessoa.