OGUM O GRANDE GUERREIRO!

Oração das 3 Chaves de São Pedro!

Oração das três chaves de S. Pedro
Em nome do Pai + do Filho + do Espírito Santo.
S. Pedro, Príncipe dos Apóstolos, Vosso nome era Simão, que Nosso Senhor Jesus Cristo mudou para Pedro, a fim de serdes a pedra sobre a qual o Senhor iria construir o templo da fé.
Mudando o Vosso nome, o Senhor Vos entregou as três chaves do segredo e dos poderes no céu e na terra, dizendo-Vos «O que desligardes na terra — será desligado nos céus”.
São Pedro, Príncipe dos Apóstolos, a primeira chave é de ferro, abre e fecha as portas da existência terrena.
A segunda chave é de prata, abre e fecha as portas da sabedoria.
A terceira chave é de ouro, abre e fecha as portas da vida eterna.
Com a primeira, Vós abris a entrada para a felicidade na terra; com a segunda, abris o pórtico da ciência espiritual; com a terceira, abris o Paraíso.
Fechai, glorioso Apóstolo mártir, para mim os caminhos do mal e abri os do bem. Desligai-me na terra para que eu esteja desligado nos céus.
Com a Vossa chave de ferro, abri as portas que se fecharem diante de mim. Com a Vossa chave de prata iluminai o meu espírito, para que eu veja o bem e me afaste do mal. Com a Vossa chave de ouro, descerrai as entradas da corte celestial, quando o Senhor for servido de chamar-me.
“0 que desligardes na terra será desligado nos céu, o que ligardes na terra será ligado nos céus”.
Glorioso S. Pedro, vós que sabeis de todos os segredos dos céus e da terra, ouvi o meu apelo e atendei à prece que Vos dirijo.
Assim seja.Rezar um Credo e um Pai Nosso.

FUNDAMENTOS E COMEMORAÇÕES !

Os fundamentos da Umbanda.
§ Deus único – Olorum ou Zâmbi.
§ Tríplice aspecto – Energia / Vida / Consciência.
§ Sete progressos evolutivos, as sete linhas da Umbanda.

Contagem decrescente.
7ª. Linha dos Orixás.
6ª. Linha das encarnações humanas e Divinas.
5ª. Linha do Oriente.
4ª. Linha da Magia.
3ª. Linha das Almas.
2ª. Linha Sacerdotal.
1ª. Linha dos Devotos.
Saravá

COMEMORAÇÃO !

ORIXÁS NA UMBANDA!
Exu*
Santo Antônio
13 de Junho
Iansã
Santa Barbara
4 de Dezembro
Iemanjá
Nossa Senhora da Glória
15 de Agosto
Nanã
Nossa Senhora de Sant'Anna
26 de Julho
Oba
Joana d'Arc
30 de Maio
Obaluayê
São Roque
16 de Agosto
Ogum
São Jorge
23 de Abril
Oxalá
Jesus Cristo
25 de Dezembro
Omulu
São Lázaro
17 de Dezembro
Oxossi
São Sebastião
20 de Janeiro
Oxum
Nossa Senhora da Conceição
8 de deD ezembro

oxumare

São Bartolomeu

24 de agosto

Xango

São Geronimo

30 de Setembro

Panteão das Falanges e Seus Atributos
Como se pode ver na denominação das Falanges, a Umbanda tem em comum com Candomblé a crença em Orixás.
Porém, rejeitando a africanidade, os umbandistas não consideram Orixás como deuses, mas como "vibrações originais" emanadas da Consciência Suprema, Deus, naqueles tempos remotos da criação do Universo e do Planeta Terra. Na verdade, um conceito muito parecido com o dos Odus que, no Candomblé são as energias de onde provêm os Orixás, estes sim, deuses.
Sobre a palavra Orixá, muitos autores da Umbanda, como Eduardo Parra, negam sua raiz africana e vão buscar a etimologia no Egito e na Índia:
"O termo Orixá e o nome dos respectivos Orixás deriva-se da Índia, do Egipto e de povos mais antigos. Na África esses termos foram conservados em Nagô... O vocábulo antigo Arashá significa O Senhor da Luz, equivale aos Orishis dos Brâmanes e aos Orixás africanos, que em Yorubá significa: O Senhor da Cabeça, ou seja, do princípio espiritual ou Luz. Enquanto que Exu também tem o nome de Obara, o senhor do corpo ou Treva." E aqui subentende-se corpo=matéria=treva. Na Umbanda, os Orixás (Senhores de Cabeça), que são sete, como as Falanges, são o topo de uma Hierarquia que se desdobra e outros sete "orixás-menores" (Espíritos Superiores) que são chefes de Legiões; Legiões que se dividem em Falanges e sub-falanges, que também possuem chefes e entidades chefes de Grupamentos. Em um plano mais inferior actuam entidades denominadas "capangueiros", palavra que faz pensar algum tipo de polícia astral ou tropa de choque espiritual...
Aos Orixás maiores, as tais "vibrações originais" são atribuídos nomes africanos compostos pela junção de nomes de anjos conhecidos da teologia judaica:
Gabriel Oxalá Odudwa
Samael Ogum Obá
Ismael Oxossi Ossaim
Mikael Xangô Oyá [Yansan Mesan Orun]
Yramael Yorimá Nanãn Burucum
Yoriel Yori Oxum
Rafael Yemanjá Oxumaré

SALMO 23 UMBANDISTA !

Salmo 23 Umbandista Oxalá é meu Pastor, nada me faltará Faz deitar-me nos verdes campos de Oxossi Guia-me Pai Ogum mansamente nas águas tranqüilas de Nanã Buruquê Refrigera minha alma Pai Obaluayê Guia-me mãe Yansã pelas veredas da justiça de Pai Xangô E ainda que eu ande pelo vale da sombra e da morte de Omulú Não temerei mal algum, porque Zambi está comigo Pois o cajado de Oxalá é meu guia na direita e na esquerda Consola-me mamãe Oxum Prepara uma mesa cheia de vida para mim, oh mãe Yemanjá Srs. Exus e Sras. Pomba-gira afastem de mim os inimigos da caminhada, Unge a minha coroa com o óleo consagrado de Olorum E o meu cálice que é meu coração transborde com a pureza das Crianças. E certamente, a bondade e a misericórdia de Oxalá estarão comigo por todos os dias de minha vida.

QUE OXALA O ARCANJO MIGUEL E A CABOCLA JUREMA NOS ABÊNÇÕE A TODOS!

SÃO JOÃO BATISTA,SÃO GERONIMO MEU PAI XANGÔ NA UMBANDA!

Na umbanda, em muitas casas, São João Batista vem na força de Xangô. João era valoroso pregador, amigo da justiça e da verdade. Operário, é ele o símbolo rude da verdade. Exprimindo a austera disciplina que antecede a espontaneidade, João é o primeiro sinal do cristão ativo, em guerra com as próprias imperfeições do seu mundo interior, a fim de estabelecer com Jesus, o santuário de sua realização. Chamado o Batista porque, por ele, o povo era batizado no rio Jordão, confessando os seus pecados.João Batista e Jesus Nazareno eram primos em segundo grau, porque Maria e Isabel, mães de Jesus e João, eram primas. Diz-se que Jesus e João eram muito amigos e sempre andavam juntos, com pouca diferença de idade (João era mais velho).João é o precursor, ou seja, o preparador do caminho para Jesus. Aquele que O batizou nas águas do rio Jordão. De extrema força interior, representa Xangô na parte da justiça, da verdade e da disciplina na luta contra as baixas emoções. Na imagem de Xangô com o leão, o leão significa todas as nossas paixões contidas, domadas. “Se um dia joão batista for xangô que marcou o meu destino até o fim se um dia minha fé se acabar oh meu senhor que role essas pedreiras sobre mim”Também vemos São João Batista, na força de Xangô, como protetor do povo boiadeiro. Isso porque João era considerado “a voz que clama no deserto”. Aquele que ia na frente, abrindo os caminhos pra Jesus. Vestia-se de peles de animais e alimentava-se de mel silvestre e frutas. Usando um cinto largo a volta da cintura e o seu cajado de pastor de ovelhas. Pregava pelo caminho e batizava a todos que pedissem. Por vir na frente, batizando, lidava com as forças brutas, sem lapidação. Por isso a identificação com o povo boiadeiro, pois, assim como João, os boiadeiros lidam com as forças mais brutas, em sua essência, “laçando” aquelas entidades que ainda não conseguem entender o sentido das coisas, que não conseguem nem conversar
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SEGUIMENTOS SAGRADOS!

De Joelhos Sim !!! Dentro das várias ritualísticas que se desenvolvem nos terreiros de Umbanda, é comum vermos principalmente no início e término dos trabalhos espirituais o corpo mediúnico com os joelhos no chão. Alguns vêem esta postura como arcaica e sem sentido, porém nunca se deram ao trabalho de analisarem detidamente tal comportamento.É de conhecimento geral que as primeiras religiões do globo terrestre já inseriam a genuflexão em seus rituais, exteriorização de respeito junto ao Criador e também manifestação de humildade que todos devem ter, seja para com o Divino, seja para com o próximo. Da mesma forma, o ato de postar-se de joelhos fazia e faz ver aos fiéis que assistiam ou assistem uma manifestação de religiosidade, a seriedade, o respeito e a simplicidade do sacerdote e dos médiuns, frente ao plano espiritual superior. A implantação do ajoelhar-se tem como finalidades mostrar a Deus todo o nosso carinho, obediência, respeito e amor e o quanto somos pequeninos diante do universo criado por Ele; e para passar a assistência que aquele espaço de caridade tem a exata noção do papel que desempenha como instrumentos de trabalho dos bons espíritos. Infelizmente, é do conhecimento de todos que, ao lado de criaturas humildes, simples, meigas e caridosas que estão sempre dispostas a dar seu suor à Umbanda, existem outras tantas orgulhosas, vaidosas, “auto-suficientes”, que procuram a todo custo imporem-se aos demais, maximizando suas “qualidades” e minimizando as virtudes alheias.Ostentam falsas conquistas, querendo submeter todos a seus caprichos. Contudo, nada mais doloroso e incômodo para estas pessoas do que ficar em posição de subserviência, de aparente inferioridade.Tal postura lhes sangra a alma e lhes oprime o pétreo coração.Suas visões ofuscadas não conseguem enxergar que tal rito e para seu próprio bem, para sua própria libertação dos sentimentos mesquinhos e posterior elevação espiritual, pois auxilia na quebra da vaidade e da soberba.Alguns até podem dizer que ao postar-se de joelhos, o médium pode ter em mente pensamentos diametralmente opostos àquela posição. Mas aí meus irmãos é que termina a tarefa dos encarnados e inicia-se o processo de assepsia e lapidação dos arrogantes e vaidosos, levados a efeito pelos amigos de Aruanda, e assim, dando luz a estas pessoas e reconduzindo-as ao rebanho Divino.Joelhos ao chão sim !!!!Bater Cabeça. O médium deita-se de barriga pra baixo e toca com a testa no chão em frente ao Gongá, atabaques e Coluna Energética. Batemos cabeça para o Orixá da casa e para o guia chefe da casa.Na Umbanda, bate-se a cabeça no chão em sinal de respeito e obediência aos Orixás, pois simboliza que nossa cabeça, que nos comanda e nos rege, está se subordinando ao poder dos Orixás aos quais estamos reverenciando ao tocá-la no chão, sejam os Orixás do Zelador ou do Gongá. Em diversas culturas, sejam ocidentais ou orientais, baixar a cabeça perante alguém ou alguma coisa significa que estamos submissos e obedientes a esta pessoa ou coisa. No candomblé: Dobalé = cumprimento feito por filho de santo cujo orixá (principal) dono da cabeça é masculino. Deita-se de bruços no chão (ao comprido) e toca-se o solo com a parte da frente da cabeça (testa). Iká = cumprimento feito por filho de santo cujo orixá principal é feminino. Deita-se de bruços no chão, toca-se o solo com a cabeça e, simultaneamente com o lado direito e depois com o esquerdo do quadril no chão (na nação Keto, as mulheres não tocam o chão com o ventre).Paó ou 3 palmas lentas: O Paó (pronuncia = paô) é um gesto que serve como sinal de que se é preciso comunicar alguma coisa, mas não se pode falar. Isso ocorre muito no candomblé quando as iniciandas estão no roncó e não podem falar, daí batem com as palmas das mãos tentando dizer algo, se comunicar por algum motivo. É usado também como saudação para orixá, e é diferente de orixá para orixá.É uma palavra em yorubá que significa: “pa” = juntar uma coisa com outra; “o” = para cumprimentar. Essa palavra é uma contração de ìpatewó que significa aplauso. É um preceito do candomblé e normalmente não se usa na Umbanda. O paó bate-se 3 vezes assim:3 lentas + 7 vezes rápidasIntervalo3 lentas + 7 vezes rápidasIntervalo3 lentas + 7 vezes rápidas E depois a saudação, por exemplo:palmas paó_ “Laroye Exu …” – Utilizado para pedir permissão para entrar, saudar e pedir licença.
Postado por FEDERAÇÃO MAGIA CIGANA às 20:29 0 comentários

KETU

Orixás Os Orixás do Ketu são basicamente os da Mitologia Yoruba.Olorun é o Deus supremo, que criou as divindades ou Orishas (Orixás). As centenas de orixás ainda cultuados na África, ficou reduzida à um pequeno número que são invocados em cerimônias:Exu, Orixá guardião dos templos, casas, cidades e das pessoas, mensageiro divino dos oráculos.Ogum, Orixá do ferro, guerra, fogo, e tecnologia.Oxóssi, Orixá da caça e da fartura.Logunedé, Orixá jovem da caça e da pescaXangô, Orixá do fogo e trovão, protetor da justiça.Obaluaiyê, Orixá das doenças epidérmicas e pragas.Oxumaré, Orixá da chuva e do arco-íris.Ossaim, Orixá dos remédios, conhece o segredo de todas as folhas.Oyá ou Iansã, Orixá feminino dos ventos, relâmpagos, tempestade, e do Rio NigerOxum, Orixá feminino dos rios, do ouro, jogo de búzios, e amor.Iemanjá, Orixá feminino dos lagos, mares e fertilidade, mãe de muitos Orixás.Nanã, Orixá feminino dos pântanos e da morte, mãe de Obaluaiê.Ewá, Orixá feminino do Rio Ewá.Obá, Orixá feminino do Rio Oba, uma das esposas de XangôAxabó, Orixá feminino da família de XangôIbeji, Orixá dos gêmeosIrôco, Orixá da árvore sagrada, (gameleira branca no Brasil).Egungun, Ancestral cultuado após a morte em Casas separadas dos Orixás.Iyami-Ajé, é a sacralização da figura materna.Onilé, Orixá do culto de EgungunOxalá, é um nome genérico para vários Orixás Funfun (branco)OrixaNlá ou Obatalá, o mais respeitado, o pai de quase todos orixás, criador do mundo e dos corpos humanosIfá ou Orunmila-Ifa, Ifá é o porta-voz de Orunmila, Orixá da Adivinhação e do destino.Odudua, Orixá também tido como criador do mundo, pai de Oranian e dos yoruba.Oranian, Orixá filho mais novo de OduduaBaiani, Orixá também chamado Dadá AjakáOlokun, Orixá divindade do marOxalufon, Orixá velho e sábio Oxaguian, Orixá jovem e guerreiro Orixá Oko, Orixá da agricultura Na África cada Orixá estava ligado originalmente a uma cidade ou a um país inteiro. Tratava-se de uma série de cultos regionais ou nacionais. Sàngó em Oyó, Yemoja na região de Egbá, Iyewa em Egbado, Ogún em Ekiti e Ondô, Òssun em Ijexá e Ijebu, Erinlé em Ilobu, Lógunnède em Ilexá, Otin em Inixá, Osàálà-Obàtálá em Ifé, subdivididos em Osàlúfon em Ifan e Òságiyan em EjigbôNo Brasil, em cada templo religioso são cultuados todos os Orixás, diferenciando que nas casas grandes tem um quarto separado para cada Orixá, nas casas menores são cultuados em um único quarto de santo (termo usado para designar o quarto onde são cultuados os Orixás).Ritual O Ritual de uma casa de Ketu, é diferente das casas de outras nações, a diferença está no idioma, no toque dos Ilus (Atabaque no Ketu), nas cantigas, nas cores usadas pelos Orixás, os rituais mais importantes são: Padê, Sacrifício, Oferenda, Sassayin, Iniciação, Axexê, Olubajé, Águas de Oxalá, Ipeté de Oxum,...A língua sagrada utilizada em rituais do Ketu é o (Iorubá ou Nagô) é derivado da língua Yoruba. O povo de Ketu procura manter-se fiel aos ensinamentos das africanas que fundaram as primeiras casas, reproduzem os rituais, rezas, lendas, cantigas, comidas, festas, esses ensinamentos são passados oralmente (ver oralidade) até hoje....Hierarquia As posições principais do Ketu (são chamados de cargo ou posto, em yoruba Olóyès , Ogãns e Àjòiès), em termos de autoridade, são:O cargo de autoridade máxima dentro de uma casa de candomblé é o de Iyálorixá (mulher - mãe-de-santo) ou Babalorixá (homem - pai-de-santo. São pessoas escolhidas pelos Orixás para ocupar esse posto. São sacerdotes, que após muitos anos de estudo adquiriram o conhecimento para tal função. Existem casos que a pessoa escolhida através do jogo de búzios ainda não estar preparada para assumir o posto, nesse caso terá que ser assistida por todos Egbomis (meu irmão mais velho) da casa para obter o conhecimento necessário.Iyalorixá ou Babalorixá: A palavra iyá do yoruba significa mãe, babá significa pai.Iyakekerê (mulher): mãe pequena, segunda sacerdotisa.Babakekerê (homem): pai pequeno, segundo sacerdote.Iyalaxé (mulher): cuida dos objetos ritual.Agibonã: mãe criadeira, supervisiona e ajuda na iniciaçãoEgbomi: Ou Egbomi são pessoas que já cumpriram o período de sete anos da iniciação (significado: meu irmão mais velho).Iyabassê: (mulher): responsável pela preparação das comidas-de-santoIaô: filho-de-santo (que já incorpora Orixás).Abiã ou abian: Novato.Axogun: responsável pelo sacrifício dos animais. (não entram em transe).Alagbê: Responsável pelos atabaques e pelos toques. (não entram em transe).Ogâ ou Ogan: Tocadores de atabaques (não entram em transe).Ajoiê ou ekedi: Camareira do Orixá (não entram em transe). Na Casa Branca do Engenho Velho, as ajoiés são chamadas de ekedis. No Gantois, de "Iyárobá" e na Angola, é chamada de "makota de angúzo", "ekedi" é nome de origem Jeje, que se popularizou e é conhecido em todas as casas de Candomblé do Brasil. (em edição)
Postado por FEDERAÇÃO MAGIA CIGANA às 19:40 0 comentários

REZA PARA OXAGUIÃ

Oxá Oxaguiã ewu Elémóxó Jagun o fi irugbón xe pépé énu Se aka miri xe ékó miri O de xe igba oripalo Laganju agbá a gbé iam wó bi ewu Oxa li o mu ti mi ilé ti kò to O pa gere o gbé ti ori ina mu O bó xokoto ba ólóti jà li Ejigbo Élémóxó a so olowo so abi ómó A xe o nikan ti nfi omi ado wéIku le gun má saPankoro elubó ti xe odóGbankoko Gbankoko Ókunrin yió yió bi ewe égbési.........................................Orixaguiã O di tapa O di gunu O di mó ixe O di kamire O di kija Óbatala óba l orixaAji kuluEle alaAjagun gerekeEpa BabaEle tele jé o eke AbraçosAxé
Postado por FEDERAÇÃO MAGIA CIGANA às 19:35 0 comentários

RITUAL DE ÓLUGBAJÉO
OMOLU & OBÀLÚWÀIYÉ - O RITUAL DE ÓLÙGBAJÉO lugar de origem de Omolu ou Obàlúwàiyé é incerto. Há grandes possibilidades que tenha sido em território Tapá ou Nupê e se esta não for sua origem, seria pelo menos um ponto de divisão dessa crença. Além disso, o seu culto foi mais difundido no antigo Dahomé, região dos negros mahins.Conta-se em Ibadan, que Obàlúwàiyé teria sido antigamente o Rei dos Tapás. Uma lenda de Ifá confirma esta última suposição. Obàlúwàiyé era originário de Empê e havia levado seus guerreiros em expedição aos quatro cantos da terra. Uma ferida feita por suas flechas tornava as pessoas cegas, surdas ou mancas. Obàlúwàiyé chegou assim ao território Mahin, ao norte do Dahomé, batendo e dizimando seus inimigos. Pôs-se a massacrar e a destruir tudo que encontrava à sua frente. Os mahins, porém, tendo consultado um Babalawo aprenderam como acalmar Obàlúwàiyé, com oferendas especiais. Assim tranquilizado pelas atenções recebidas, Obàlúwàiyé mandou-os construir um palácio onde ele passaria a morar, não mais voltando ao país de Empê. Mahin prosperou e tudo se acalmou! A palavra Obàlúwàiyé quer dizer: oba= "rei" e luàiyé= "dono da terra". Já Omolu significa Omo= "filho" e Lu= "senhor"; "Filho do Senhor". Na verdade, trata-se da mesma entidade sendo que Omolu refere-se a forma velha do orixá e Obàlúwàiyé, refere-se a forma jovem.Obàlúwàiyé é o símbolo da terra, médico e senhor das epidemias, Deus da bexiga. Corresponde a pele e assim castiga com as doenças de pele: dermatose, varíola, lepra, etc. Como estas doenças começam com vômitos, tem sob guarda as plantas estomacais e depurativas. As pústulas da doenças são consideradas "vulcões". Assim, como a panela de barro emborcada nos assentamentos do santo simboliza a marca deixada pela doença.Obàlúwàiyé representa a terra e o sol, aliás, ele é o próprio sol, por isso usa uma coroa de palha ou azê, que tampa seu rosto, porque sem ela as pessoas não poderiam olhar para ele. Ninguém pode olhar o soldiretamente. Sua matéria de origem é a terra e como tal ele é o resultado de um processo anterior. Relaciona-se também com os espíritos contidos na terra.O colar que o simboliza é o làdgbá, cujas contas são feitas da semente existente dentro da fruta do igí-opé ou palmeiras pretas.Lidera o poder dos espíritos dos ancestrais os quais o seguem. Oculta sob o saiote o mistério da morte e do renascimento. Ele é a própria terra que recebe nossos corpos para que vire pó. Obàlúwàiyé mede a riqueza com cântaros, mas o povo esqueceu-se de sua riqueza e só se lembra dele como o orixá da moléstia, atribuindo-lhe a responsabilidade das doenças endêmicas existentes na terra.No mês de agosto, Obàlúwàiyé é muito festejado no rito do Ólùgbajé, onde Olu="senhor" e Baje= "comer junto". Portanto, Ólùgbajé quer dizer "comer junto". Esta festa consiste em se oferecer várias comidas nãosó a este orixá, mas a vários orixás que se farão presentes. Ainda no Ólùgbajé, a participação de todos que estão na festa é muito importante pois, a todos serão servidos pequenas porções das comidas de orixá, porque como o próprio rito diz não se pode recusar a comida oferecida em um Ólùgbajé.O guguru - buburu, ainda doburu, ou seja, a pipoca é um dos alimentos principais deste dia.Parabéns para todos vocês que no mês de agosto reverenciam à Obàlúwàiyé e festejam o Ólùgbajé!Atoto!
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ORIXAS E SUAS ORIGENS!

ORIXÁS E SUAS ORIGENS. Quando falamos de orixá, falamos de uma força pura, geradora de uma série de fatores predominantes na vida de uma pessoa e também na natureza.Mas, como surgiram os orixás? Quais as suas origens?Quando Olorum, Senhor do Infinito, criou o Universo com o seu ófu-rufú, mimó, ou hálito sagrado, criou junto seres imateriais que povoaram o Universo. Esses seres seriam os orixás que foram dotados de grandes poderes sobre os elementos da natureza. Em verdade, os orixás são emanações vindas de Olorum, com domínio sobre os 4 (quatro) elementos: fogo, água, terra e ar e ainda dominando os reinos vegetal e animal, com representações dos aspectos masculino e feminino, ou seja, para todos os fenômenos e acidentes naturais, existe um orixá regente. Através do processo de constituição física e diante das leis de afinidades, cada ser humano possui 01 (um) ou mais orixá, como protetores de sua vida, a eles sendo destinados formas diversas de culto.Um outro aspecto a ser analisado sobre a tradição de orixá e sua origem seria a de que alguns orixás seriam, em princípio, ancestrais divinizados que em vida estabeleceram vínculos que lhes garantiam um controle sobre certas forças da natureza, como o trovão, o vento, as águas doces, ou salgadas, ou então, assegurando-lhes a possibilidade de exercer certas atividades como a caça, o trabalho com metais, ou ainda, adquirindo o conhecimento das propriedades das plantas e de sua utilização. O poder axé do ancestral-orixá teria, após a sua morte, a faculdade de encarnar-se momentaneamente em um de seus descendentes durante um fenômeno de possessão por ele provocada. A passagem da vida terrestre à condição de orixá aconteceu em momento de paixão como nos mostram as lendas dos orixás. Xangô, por exemplo, tornou-se orixá em um momento de contrariedade por se sentir abandonado, quando deixou Oyó para retornar à região de Tapá. Somente Oyá, sua primeira mulher, o acompanha na fuga e, por sua vez, ela entrou debaixo da terra depois do desaparecimento de Xangô. Suas duas outras mulheres Oxum e Obá tornaram-se rios que tem seus nomes, quando fugiram aterrorizadas pela fulmegante cólera do marido.Como relatei, esses antepassados não morreram de forma natural; e sim, sofreram uma transformação nosmomentos de crise emocional provocada pela cólera ou outros sentimentos.A origem é a própria terra. E segundo a tradição yorubá, alguns orixás foram seres humanos possuidores de um axé muito forte e de poderes excepcionais.SAUDAÇÕES As saudações são muito importantes, pois é através delas que nós invocamos os orixás.Assim, vamos traduzir para vocês "As saudações dos Orixás e seus significados":ExuKóbà Lároyè aquele que é muito falante OgunPàtakorí exterminador ou cortador de ori ou cabeça OxossyArá Unse Kòke Ode guardador do corpo e caçador XangôKawó-Kábièsilé venham ver o Rei descer sobre a terra OxumOrà Yè Yé Ofyderímàn salve mãezinha doce, muito doce Yansã ou Oyá Èpàrèi venha, meu servo Omolu e Obaluayê Atótó osilêncio Yemanjá Èru Ìyásenhora do cavalo marinho Oxumaré Arrum Bobo(termo Jeje)senhor de águas supremas NanãSálùbá pantaneira (em alusão aos pântanos de Nanã)Oxalá Esè Epa Bàbá você faz, obrigado PaiAXÉ A palavra Axé é de origem yorubá e é muito usada nas casas de Candomblé. Axé significa "força, poder" mas também é empregada para sacramentar certas frases ditas entre o povo de santo, como por exemplo: Eu digo: - "Eu estou muito bem." Outro responde: -"Axé!" Esse "axé" aí dito equivaleria ao "Amém" do Catolicismo ("que Deus permita").Mas, o Axé ainda pode significar a própria casa de Candomblé em toda a sua plenitude. Daí, uma Yalorixá também ser chamada de Yalaxé(Iyálàse), ou seja, "Mãe do Axé" ou a pessoa responsável pelo zelo do Axé ou força da casa de Orixá.Axé também pode significar "Vida". E tudo que tem vida tem origem. Chamar a vida é chamar o Axé e as origens. Os Orixás são Axé, os Orixás são Vida.Agora, o que seria Contra-Axé?O contra-axé são todas as estruturas de opressão e morte que destroem a vida das comunidades. O contra-axé ainda pode ser todas a quizilás e ewós dentro de uma casa de orixá e também certos tabus que cercam o omo-orixá.Na tradição dos orixás, axé também pode significar a "força das águas, do fogo, da terra, das árvores, das pedras" enfim de tudo que tem vida. Pois, o Candomblé é um culto de celebração à vida e a toda a força que dela advém, ou seja, o próprio culto, é o próprio Axé.O QUE SERIAM ORIXÁS-ANCESTRAIS? Para os povos africanos, em particular, para os yorubás, fons e bantos, a religião é a base para sua existência diária.Ainda pela manhã, os yorubás, por exemplo, fazem uma série de adúràs e orikìs, ou seja, rezas e invocações para que o dia corra bem. Durante o dia ainda, vários atos serão feitos lembrando sempre a tradição religiosa. Nas horas das refeições, enquanto a família estiver reunida também várias saudações serão feitas, agradecendo a Olódùmarè e aos Orixás-Ancestrais a graça da alimentação.Agora, por que estes povos se portam assim?Usamos o termo Olódùmarè por representar para o povo yorubá, "o criador de todas as coisas" ou "a divindade suprema acima dos Orixás-Ancestrais".Os povos de Ketu, Oyó, Ijesá, Ibadan e Ifé não só prestam culto à divindades naturais, mas também cultuam à ancestralidade, pois para os yorubás a reencarnação existe (atun wá), ou seja, a pessoa morre e renasce no mesmo seio familiar ao qual pertencia. Aí entra o orixá-ancestral de cada família que por tradição será o orixá-dominante de toda uma região. Por exemplo, Xangô em Oyó, Ogun em Irê, Oxum em Ijexá, Oxossy em Ketu e assim por diante.Como podemos observar, esses orixás são patronos e dominantes de cada região, acreditando os yorubás serem eles ancestrais nestes lugares, isto é, viveram ou construiram estas regiões, como Xangô ainda em exemplo teria sido o maior Alafin ou rei de Oyó.Como podemos entender é que lá na Nigéria os yorubás cultuam esses orixás como sendo seus antepassados, isto é, o culto à orixá está ligado ao culto da ancestralidade.O JOGO DE BÚZIOS Como será meu dia de amanhã?Se eu fizer o que pretendo, qual será o resultado?Desde que o mundo é mundo que o homem tem necessidade de saber algo sobre o seu futuro. Dentro do Candomblé, a modalidade do jogo de búzios é a mais conhecida (O búzio é uma concha do mar encontrado em praias litorâneas).O jogo de búzios é um aprendizado de conhecimentos preciosos em que a memória exerce um papel muito importante, ou seja, é lá na memória ou cabeça, que se vai guardar uma enorme série de histórias, lendas e caídas que decifram, segundo a tradição yorubá, a vida de uma pessoa.Na Nigéria, o jogo de búzios recebe o nome de Merindilogún, ou seja, o "JOGO DOS DEZESSEIS". O processo do jogo de búzios consiste no seguinte: Os búzios são lançados sobre uma toalha ou peneira conforme a nação daquele Babalorixá ou Yalorixá que está jogando. A posição em que os búzios caem é que dará as indicações necessárias solicitadas pelos consulentes. Portanto, cabe ao Babalorixá ou Yalorixá interpretar as caídas e passar para os consulentes as mensagens do jogo.O intermediário do Merindilogún, ou seja, desta forma de jogo, não é Ifá; e sim, Exu. Ifá tem a sua modalidade particular de jogo. Diz uma lenda que apenas Exu tinha o dom da adivinhação. Mas, a pedido de Orunmilá, Exu transmitiu seus conhecimentos a Ifá e em troca Exu recebeu o privilégio de receber sempre em primeiro lugar as oferendas e sacrifícios antes de qualquer outro orixá. Diz ainda que Oxum era a companheira de Ifá e os homens lhe pediam constantemente que respondesse às suas perguntas. Oxum contou o caso a Orunmilá que concordou que ela fizesse a adivinhação com a ajuda de 16 (dezesseis) búzios. Porém, as respostas seriam indicadas por Exu. Exu, então, voltou à antiga função, ou seja, a de responder às perguntas de Oxum. Depois disso, por espírito de vingança, Exu passou a atormentar com mais raiva os filhos de Oxum.Na verdade, o jogo de búzios é o instrumento de maior consulta constante do Babalorixá ou Yalorixá, pois é através dele que ele(a) irá dirigir diversas situações dentro da casa de orixá.No começo do aprendizado do jogo de búzios, segundo a tradição, começa-se a jogar com 04 (quatro), 08 (oito) e depois os 16 (dezesseis) búzios. Mas, vamos nos deter aqui no jogo de 04 (quatro) búzios, também chamado de "Jogo de Confirmação".O Jogo de Confirmação, como relatei, é formado por 04 (quatro) búzios. Esta modalidade é usada como o próprio nome sugere, para confirmar caídas feitas anteriormente com os outros búzios, ou ainda, esta forma de jogo é usada para se obter respostas rápidas dos orixás, por exemplo:04 (quatro) búzios abertos significa "tudo ótimo"03 (três) búzios abertos e 01 (um) fechado significa "talvez", ou seja, poderá dar certo ou não o que seperguntou02 (dois) búzios abertos e 02 (dois) fechados: a resposta é afirmativa; "tudo bem"03 (três) búzios fechados e 01 (um) aberto: a resposta é "não", ou seja, "negócio não realizável"Agora, se todos os 04 (quatro) búzios caírem com as 04 (quatro) partes fechadas para baixo significa que não se deve insistir em perguntar o que se quer saber, pois além de ser nula esta caída, ela vem acompanhada de "maus presságios".Além disso, este Jogo de Confirmação ou Jogo dos 04 (quatro) Búzios também é chamado de "Jogo de Exu", porque segundo alguns antigos Babalorixás, quem responde nesse jogo é Exu, pela precisão e rapidez nas respostas. ODÙ A palavra odù vem da língua yorubá e significa "destino". Portanto, odù é o destino de cada pessoa.O destino é, na verdade, a regra determinada a cada pessoa por Olodumaré para se cumprir no àiyé, o que muitos chamam de missão. Esta "missão" nada mais é do que o odù que já vem impresso no ìpònrí de cada um, constituído numa sucessão de fatos, enquanto durar a vida do emi-okán ou espírito encarnado na terra. Enquanto a criança ainda não nascer, ou seja, enquanto ela permanecer na barriga de sua mãe, o odù ou destino desta criança ficará momentaneamente alojado na placenta e só se revelará no dia do nascimento da criança.Cada odù ou destino está ligado a um ou mais orixá. Este orixá que rege o odù de uma pessoa influenciará muito durante toda a vida dela. Mas, nem por isso ele será obrigatoriamente o orixá-ori, ou "o pai de cabeça" daquela pessoa, ou seja, o orixá-ori independe do odù da pessoa. Vejamos um exemplo: um omon-orixá de Yansã que tenha no seu destino a regência do odù ofun (que é ligado à Oxalá), essa pessoa terá todas as características dos filhos de Yansã: independentes, autoritários, audaciosos. Mas, sofrerá as influências diretas do odù ofun, trazendo portanto para este filho de Yansã, lentidão em certos momentos da vida. Situação esta desagradável para os filhos de Yansã, que tem a rapidez como marca registrada.Os odùs ou destinos são um segmento de tudo que é predestinação que existe no universo, conseqüentemente, de todas as pessoas.Os odùs, além de serem a individualidade de cada um, também são energias de inteligências superiores que geraram o "Grande Boom", a explosão acontecida a milhares de anos no espaço que criou tudo.Dentro de um contexto específico (pessoal ou social) em nosso planeta esses odùs podem seguir um caminho evolutivo ou involutivo, por exemplo: existe um odù denominado de odi. Foi Odi que em disfunção gerou as doenças venéreas e outras doenças resultantes de excessos e deturpações sexuais. Traz em sua trajetória involutiva a perversão sexual e é ainda através desse lado involutivo de odi que acontece a perda da virgindade e a imoralidade .Porém, como expliquei, existe o lado evolutivo e o próprio odù odi citado aqui em nosso exemplo possui características boas e marcantes como: caráter forte e firme e tendência a liderança.Na verdade, são os odùs que governariam tudo que está ligado a vida em todos os sentidos.Abaixo, relaciono os 16 (dezesseis) principais odùs e seus orixás correspondentes:ODÙ ORIXÁ 1.Òkànràn Exu 2. Éji Òkò Ogun e Ibeji 3.Étà Ògúndá Obaluaiye e ainda Ogun 4.ÌròsùnYemanjá 5.ÒséOxum 6.ÒbàràOxossy, Xangô, Yansã e Logun-Edé 7.Òdì Exu, Omolu 8.Éjì Onílè Oxaguian 9.ÒsáYemanjá e Yansã 10.ÒfúnOxalá 11.ÒwórínYansã e Exu 12.Èjìlá SeboràXangô 13.Éjì OlógbonNanã 14.ÌkaOxumarê 15.OgbègúndáObá e Ewa 16.Àlàáfia Orunmilá.

PRECE A TODOS OS ORIXÁS!

Que a irreverência e o desprendimento de Exú nos animem a não encarar as coisas da forma como elas parecem à primeira vista e sim que nós aprendemos que tudo na vida, por pior que seja, terá sempre o seu lado bom e proveitoso! Laro yê exu!Que a tenacidade de Ogum nos inspire a viver com determinação, sem que nos intimide com pedras, espinhos e trevas. Sua espada e sua lança desobstruam nosso caminho e seu escudo nos defenda. Ogum yê meu pai!Que o labor de Oxóssi nos estimule a conquistar sucesso e fartura à custa de nosso próprio esforço. Que suas flechas caiam à nossa frente, às nossas costas, à nossa direita e à nossa esquerda, cercando-nos para que nenhum mal nos atinja. Okê arô ode!Que as folhas de Ossanhe forneçam o bálsamo revitalizante que restaure nossas energias, mantendo nossa mente sã e corpo são. Ewe ossanhe.Que Oxum nos dêem a serenidade para agir de forma consciente e equilibrada. Tal como suas águas doces – que seguem desbravadoras no curso de um rio, entrecortando pedras e se precipitando numa cachoeira, sem parar nem ter como voltar atrás, apenas seguindo para encontrar o mar – assim seja que nós possamos lutar por um objetivo sem arrependimentos. Ora yeyêo Oxum!Que o arco-íris de Oxumaré transporte para o infinito nossas orações, sonhos e anseios, e que nos traga as respostas divinas, de acordo com nossos merecimento. Arrobobo Oxumaré!Que os raios de Iansã alumiem nosso caminho e o turbilhão de seus ventos leve para longe aqueles que de nós se aproximam com o intuito de se aproveitarem de nossos fraquezas. Êpa hey oyá!Que as pedreiras de Xangô sejam a consolidação da lei divina em nosso coração. Seu machado pese sobre nossas cabeças agindo na consciência e sua balança nos incuta o bom senso. Caô! Caô cabecilê!Que as ondas de Iemanjá nos descarreguem, levando para as profundezas do mar sagrado as aflições do dia-a-dia, dando-nos a oportunidade de sepultar definitivamente aquilo que nos causa dor e que seu seio materno nos acolha e nos console. Odoyá Iemanjá!Que as cabaças de Obaluaiê tragam não só a cura de nossas mazelas corporais, como também ajudem nosso espírito a se despojar das vicissitudes. Atotô Obaluaiê!Que a sabedoria de Nanã nos dêem uma outra perspectiva de vida, mostrando que cada nova existência que temos, seja aqui na terra ou em outros mundos, gera a bagagem que nos dá meios para atingir a evolução, e não uma forma de punição sem fim como julgam os insensatos. Saluba Nanã! Que a vitalidade dos Ibeijis nos estimule a enfrentar os dissabores como aprendizado; que nós não percamos a pureza mesmo que, ao nosso redor, a tentação nos envolva. Que a inocência não signifique fraqueza, mas sim refinamento moral! Oni di beijada! Que a paz de Oxalá renove nossas esperanças de que, depois de erros e acertos; tristezas e alegrias; derrotas e vitórias; chegaremos ao nosso objetivo mais nobre; aos pés de Zambi maior! Êpa babá Oxalá! Que assim seja! Porque assim será! Porque assim o é!Axé!

LUANA MEU PASSAPORTE ESPIRITUAL.

'LUANA' MEU PASSAPORTE PARA A ESPIRITUALIDADE, LUZ E MAGIA ENVIADA DE OLORUM. UMA CIGANA DO ORIENTE QUE TROUXE EM SUA BAGAGEM TODO MISTÉRIO, DOÇURA, ENCANTOS E SÁBIOS ENSINAMENTOS DESSE POVO NÔMADE CHAMADOS 'GITANOS' FOI MINHA PRIMEIRA MANIFESTAÇÃO ESPIRITUAL, APESAR DE SABER QUE CORRIA EM MINHAS VÉIAS O SANGUE CIGANO EU NADA ENTENDIA OU CONHECIA, NAQUELE MOMENTO EU INGRESSAVA PARA A VIDA ESPIRITUAL MAS APARTIR DA LI EU NÃO ESTAVA SÓ TINHA COMO MINHA MÉSTRA E COMPANHEIRA 'LUANA' TINHA-MOS UMA MISSÃO UMA PARA COM A OUTRA DE PRATICAR-MOS A CARIDADE SEM DISTINÇÃO DE RAÇA, COR OU CRÉDO.
CONSTRUI MEU TEMPLO DE UMBANDA CONFORME SEUS ENSINAMENTOS E FUNDAMENTOS, ENQUANTO ELA SEGUIA CONSTRUINDO O TEMPLO DA MINHA ALMA COM SEU AMOR,HUMILDADE,RESPEITO,CUMPLICIDADE, ENCANTOS,MAGIAS E SÁBIOS ENSINAMENTOS.
LEVANTAMOS JUNTAS ESSA GRANDE BANDEIRA DE LUZ.
TUDO QUE APRENDI SOBRE MAGIAS CIGANA VEIO DELA NUM SUBLIME E MÁGICO DESPERTAR, NOSSAS ALMAS SE TORNARAM ÚNICA.
HOJE FALANDO DESSA CIGANA QUE TANTO AMO E RESPEITO, QUERO ME REFERIR A TODOS OS ' CIGANOS E CIGANAS ' ESSE POVO É ESTRADA, OS FILHOS DO VENTO, NÔMADES VIAJANTES DAS ESTRADAS DO MUNDO, TRAZEM A MARCA DA LUA CHEIA E REVELAM NOSSA SÓRTE.
OS CIGANOS SABEM VALORIZAR O AMOR. EM TUDO QUE FAZEM COLOCAM SENTIMENTO VIVEM PELO AMOR, SENTEM EM CADA PARTÍCULA DE VIDA QUE O AMOR EXISTE EM TUDO. NA TÉRRA, NO AR, NO SOM DOS PANDEIROS E VIOLINOS, NA CHUVA QUE RECRIA AS ESTRADAS. GITANOS DE SANGUE QUENTE, ARDENTES QUAL SEUS PERFUMES.
SÃO ELES OS DONOS DO MAIOR SEGREDO DO AMOR.
LUANA, ABÊNÇOADA POR IFÁ E SARA KALI QUE CUMPRE SUA MISSÃO ESPIRITUAL SEMPRE NOS CONTEMPLANDO COM SEU AMOR E CARINHO, TRAZENDO TODA A BELEZA E ENCANTOS CIGANOS COM GRACIOSIDADE E LUZ.
O CÉU É O SEU TÉTO, O MUNDO SUA PÁTRIA A LIBERDADE SUA RELIGIÃO.
(THIE BLAGOIL O DIEL SAR LE ROMENTAI LE GAGEM KATAR LE LUMIA!
DEUS ABÊNÇÕE TODOS OS CIGANOS E NÃO CIGANOS DO MUNDO!
OPRÉ ROMA!
Postado por FEDERAÇÃO MAGIA

O ORÍ DO SER HUMANO!

Na concepção yoruba da criação do homem, somos nós que no momento de nascermos escolhemos o nosso ori, cabeça(destino)!Esse ori é formado de coisa boas ou de coisas ruins(ori buruku), e, de coisas que podemo ou não fazer, os chamados ewo!Ewo(lê-se eó) ou quizilas, são proibições que carregamos para o resto de nossas vidas, nunca são alteradas, ou retiradas, ou mudadas, são para sempre!Tomamos conhecimento dessas proibições quando do nosso batizado ou da nossa iniciação.É nesse momento que sabemos o que não podemos comer, o que não podemos vestir, o que não podemos falar, qual a melhor profissão a ser seguida, enfim, uma cartilha para se viver bem!E nos é avisado que, o não cumprimento dessas normas poderá nos trazer má sorte na vida, porém quem prevalece é o livre arbítrio, cumprindo as regras quem quiser!Como na conceito yoruba, tudo tem uma saída, daí a força do º 3 na religião, Olodunmare nos dá a oportunidade de transformar o que está ruim, em bom, através do ritual do bori(agradar a cabeça).Mediante ao escrito acima, não posso concordar com quem acredita que os males do ser humano provém de Orixa. Não há itan que tenho conhecimento, que diga que orisa pune o ser humano diretamente.Quem conhece o mito da criação, sabe que Olodunmare quando arquitetou a criação da Terra, fez para que o homem fosse feliz, por isso mandou os orisa fiscalizarem a sua criação, tanto a Terra, quanto o homem! Orixá existe para que o homem seja feliz, e, não para puní-lo!

OS SACRAMENTOS DA UMBANDA!

A Umbanda trabalha com alguns sacramentos que são parecidos com os da Igreja Católica, que são:casamento, funeral e batismo.O casamento é realizado pelo guia chefe da casa ou pelo sacerdote responsável pêlo centro, e não pertence só aos médiuns da casa, qualquer um que deseje casar-se na Umbanda pode pedir este sacramento.O funeralé realizado pelo sacerdote do terreiro e sofre alterações de acordo com a condição do morto, se é iniciado na Umbanda ou não.O batismoé realizado sempre pêlo guia chefe do terreiro e pode ser para crianças ou adultos e também não se restringe apenas aos médiuns da casa.Os outros sacramentos da Umbanda são referentes aos graus de iniciação dos médiuns da casa, são eles:Amaci:ritual de lavagem da cabeça do médium, já desenvolvido, com ervas e outros elementos rituais, que consiste na preparação da vibração deste médium para incorporar o seu guia protetor de umbanda, que se manifestará no ritual e dirá qual otrabalho que aquele médium irá desenvolver na Umbanda.Confirmação:ritual para médiuns que completam 21 anos de idade carnal, e já pertencem a Umbanda e possuem o amaci.Deitadas:ritual em que o médium da casa é recolhido com oferendas para o seu orixá e exus para fortalecer a sua mediunidade.Feitura:ritual de iniciação na Umbanda que consiste em vários rituais de limpeza e em um recolhimento, que pode variar de 3 a 7 dias, de acordo com o orixá da pessoa, e saída do orixá principal e do guia protetor do médium.Coroação:para médiuns já com feitura e que possuem a missão de se tornarem zeladores de Umbanda.Todos estes rituais são realizados pelo zelador do terreiro acompanhado pelo pai (mãe) pequeno(a) da casa.

INTEGRIDADE VIBRATORIA!

A INTEGRIDADE VIBRATÓRIA DE UM TERREIRO
Sem disciplina rígida e séria uma Casa de Umbanda não prossegue seu trabalho sob os auspícios da Espiritualidade Superior.O que parece, às vezes, exagero do dirigente no sentido da manutenção da disciplina, do respeito ao terreiro e aos Guias, do respeito à hierarquia constituída, da não permissão de fofocas e conversas fúteis, intrigas e maledicências, constitui-se, na verdade, no grande pára-raio ou entrave à entrada de espíritos obsessores, zombeteiros, mistificadores que atuam criando confusões, brigas, desentendimentos, desânimos e queda da Casa Umbandista.Todo cuidado é pouco.Não importa quem agrade ou desagrade. Quem tem o espírito de amor e busca um Templo sério, e a verdadeira espiritualidade que conduz à evolução compreende, adere. Caso contrário, é melhor que fique de fora da corrente, pois o orgulho, a vaidade, os ciúmes e a ignorância de si mesmo são instrumentos nas mãos dos inimigos invisíveis para desmoralização de um Grupo Espiritualista.A corrente é a grande força do Templo Umbandista. Na verdade, a corrente merece mais cuidados que as paredes e toda a estrutura física do Templo.Tudo gira em torno dela. Se um elo dessa corrente estiver fraco, obsediado, pode desestruturar todo o trabalho e dar acesso às energias negativas mais amplas que, muitas vezes, conseguem prejudicar a vida de muitas pessoas ligadas a casa espiritual.Devemos sempre lembrar:"Ninguém é tão forte como todos nós juntos".Para manter a Corrente sempre iluminada a disciplina tem que ser rigorosa, e o seu princípio está no respeito à hierarquia.O membro da Corrente que não se sinta inserido nesse campo de atividade de acordo com as normas da Casa deve se afastar, pois será melhor para ele, e evitar-se-á problemas futuros mais graves, bem como a possibilidade de entrada de quiumbas por tele-mentalização nesses médiuns desavisados. Diz André Luiz, pelo médium Chico Xavier que :"Caridade sem disciplina é perda de tempo".

CULTURA UMBANDISTA!

Toda a pessoa que escuta es­ta frase:"Você tem que vestir bran­co, e precisa de­sen­volver a sua mediuni­dade". Pronto! Aí vem o medo e ao mesmo tempo a ansiedade, imagi­nando-se vestido de branco e já incorporando "seus guias", ele julga que após poucas semanas já estará apto a "trabalhar" dando "consulta"... Será que é só colocar o médium "novo" no meio da gira e girar?Ou será que ele precisa primeiro de atenção, carinho, ajuda e esclareci­mento neste mo­mento único e delicado de transição dos seus valores reli­gio­sos, e principalmente de doutrina, acres­cido de tempo e humildade de ambos os lados, seja do dirigente para com o filho pequeno (que nasce para a espiritua­lidade) e precisa ser cuidado com amor.Ou por parte do filho que precisa de conhecimento e isto só é con­seguido através do estudo, movido pela paciên­cia, humildade e fé, pois só assim con­seguirá de fato ser um filho de fé da Umbanda Sagrada.Como as giras de desenvolvimento fazem parte deste processo mediúnico comentarei sobre os recursos rituais:atabaques, cantos, defumações, dan­ças, roupa branca, etc... Defumações:descarregam o cam­po mediúnico e sutilizam suas vibra­ções, tornando-o receptivo às energias de ordem positiva. Ela é essencial para qualquer tra­ba­lho num terreiro, pois certas cargas se juntam (agregam) ao nosso corpo astral durante nossa vivência cotidiana, ou seja, pensamentos e ambientes de vi­bração pesada, rancores, preocupa­ções, pen­samentos negativos, etc, tu­do isso produz (ou atrai) certas formas-pensamento que se aderem ao nosso campo eletromag­nético, bloqueando trans­missões energéticas. Pois bem, a defumação tem o poder de desagregar estas cargas, através dos elementos ar, fogo e vegetal que a compõe, pois interpenetra o campo as­tral, mental e a aura, tornando-os no­va­mente "libertos" de tal peso para pro­duzirem seu funcionamento normal. Palmas: Se cadenciadas e ritma­das, criam um amplo campo sonoro cujas vibrações agudas alcançam o centro da percepção localizada no mental dos médiuns. Com isso, os predispõem a vi­brarem orde­nadamente, facilitando o tra­balho de reajus­tamento de seus pa­drões magnéticos.Cantos:a Umbanda recorre aos can­­tos ritmados que atuam sobre al­guns ple­xos, que reagem aumen­tando a velo­cidade de seus giros. Com isso, cap­tam muito mais energias etéricas, que sutilizam rapidamente todo o campo mediúnico, facilitando a incorporação. Os pontos can­tados são uma das primeiras coisas que afloram a quem vai a um ter­reiro de Um­ban­da pela pri­mei­ra vez. Os pontos canta­dos são, den­tro dos ri­­tuais, um dos aspec­tos mais im­por­tantes para se efetuar uma boa gira. São louvações e orações canta­das, para chegada dos Orixás e guias, tam­bém para descarga e limpeza fluí­dica, bem como para a subida dos Orixás e guias. Um verdadeiro ponto cantado nos atin­ge lá den­tro do coração e da emo­ção, nos trazendo paz, fé, pela pureza e firmeza desses pontos maravilhosos.Atabaque:As vibrações sonoras têm o poder de adormecer o emocional, estimulando a sensibilidade, modifi­can­do as irradiações energéticas, atuando sobre o padrão vibratório do médium, após esta mudança o mentor aproveita esta facilidade e adentra no campo ele­tromagnético, igualando-se ao padrão e fixando-o no mental de seu médium, direcionadamente. Em pouco tempo o médium, entra em sintonia magnética para a incor­poração.Existem vários tipos de toques:- o suaves e cadenciados (renovação afetiva e amorosa);- o vibrantes (descarrega);- oS sons alegres (predispostos ao bom humor) Danças:A Umbanda recorrem às "danças ri­tuais" pois, durante seu transcorrer, os médiuns se desligam de tudo e se concentram intensamente numa ação onde o movimento cadenciado facilita seu en­volvimento mediúnico. Nas "giras" (danças rituais), as vibrações médium-mentor se ligam de tal forma, que o espírito do médium fica adormecido, já que é paralisado momentanea­mente. No princípio, o médium sente ton­turas ou enjôos, mas estas reações cessam se a entrega for total e não houver tentativa de comandar os movi­mentos, já que seu mentor quem o comandará. Nada é por acaso. Se o ritual de Umbanda optou pelo uso de atabaques, cantos e danças ritual, há todo um comando pelos senhores do alto dando amparo e sustentação.Roupa Branca:O branco é a cor de Oxalá, que é o regente da Fé, da religiosidade dos seres da pureza, da humildade, da benevolência, da paciência da fraternidade da união e da caridade...O simbolismo da veste branca é bem visível, além de permitir uma uniformidade na apresentação do corpo mediúnico. Mas, se alguém se veste de branco e assume o grau de médium, dele também se exige que purifique seu íntimo, reformule seus conceitos a respeito da religiosidade e porte-se de acordo com o que dele esperam os Orixás Sagrados, pois estes que o ampararão daí em diante. O fato é que a Umbanda como uma religião possui seus próprios rituais ,suas próprias característica, e suas práticas. Desenvolver a mediunidade não significa dar algo a quem não está habilitado para recebê-lo, mas sim, em habilitar alguém a assumir conscientemente o dom com o qual foi ungido.Saravá

HOMENAGEM A CABOCLA JUREMA!

JUREMA

Deus tem muitas formas de nos mostrar a sua presença no dia a dia.Ele se mostra na perfeição da natureza,no calor do sol, no frescor da chuva no enigma da lua, nas águas do mar.....Nos mostra diversos caminhos que no final nos levam até ele.JUREMA, foi o caminho que ele me mostrou e que escolhi para trilhar.Na paz de seu olhar, na doçura de suas palavras, na firmeza e clareza de seus atos.JUREMA, mãe dos órfãos como eu, que curou minhas feridas, que enxugou o meu pranto ...JUREMA, Rainha das matas, guardiã da natureza, dona do meu coração, respeito e amor.Deus se mostrou por meio de ti e me mostrou a fé, a coragem ,o caminho do bem.minha Mãe minha estrela guia minha amiga e aliada Ser filha de Jurema é a maior honra.Minha Cabocla, que todos que a ti procuram encontrem o bálsamo para seus males materiais e espirituais, que todos possam encontrar em teus braços afago, o conforto e amparo que eu encontrei que você seja o presente na vida de muitas pessoas reconstruindo almas por meio da fé e do amor.Salve Orunmilá e Olorum Salve todos os Orixás Salve a Cabocla Jurema Rainha do nosso congá.

Rocio Del Carmen

Preces e Orações

ORAÇÃO A EXÚ.

Senhor das Encruzilhadas.

Que espera mais que um amigo,para a confraternização que eu sempre desejei,é trabalho muito duro e comprometido o de ser Mensageiro e receptor de nossos pedidos,porque Oxalá assim quis

Sendo o mais Humilde dentre os humildes,tens a grandeza dos que se engrandeceram.

Mítigando a dor do Aflito,Socorrendo o Desamparado e o Desprotegido,Cumpres oque prometeste colaborando na redenção Humana sem distinção de emblemas, raças, côr ou motivos

Limpando o teu Kárma, me ajudas a encaminhar o meu,lutando contra o Mal em todas as suas formas ou estilos.

Refletes a sabedoria dos que compreendem.

Que Viva o seu nome EXÚ !

Nos 7 caminhos,nas 7 Sendas que iluminastes afastando as sombras e toda escuridão.

Larôie Exú Mojubá.

PAI NOSSO UMBANDISTA!

Orai e Vigiai
Pai Nosso que estais nos céus, nos mares, nas matas e em todos os mundos habitados. Santificado seja o Teu nome, pelos Teus filhos, pela natureza, pelas águas, pela luz e pelo ar que respiramos.Que o Teu reino, reino do Bem, do Amor, da Fraternidade, nos uma a todos e a tudo que criastes, em torno da Sagrada Cruz, nos pés do Divino Salvador e Redentor.Que a Tua vontade nos conduza sempre para o culto do Amor e da Caridade.Dai-nos hoje e sempre a vontade firme para sermos virtuosos e úteis aos nossos semelhantes.Dai-nos o pão do corpo, o fruto das matas e a água das fontes para o nosso sustento material e espiritual.Perdoai, se merecermos, as nossas faltas e dai o sublime sentimento do perdão, para os que nos ofenderam.Não nos deixei sucumbir ante a luta, dissabores, ingratidão, tentações dos maus espíritos e ilusões da matéria.Enviai Pai, um raio da Tua Divina complacência, luz e misericórdia para os Teus filhos, pecadores que aqui labutam pelo Bem da Humanidade. Que Assim seja!
São Miguel Arcanjo Rei Chefe da Umbanda!

Bendito e glorioso São Miguel Arcanjo, a quem Deus confiou a guarda das almas encarnadas e desencarnadas; Eu vosso humilde escravo, confiado a vossa divina misericórdia vos rogo, para mim e para todos os filhos aqui reunidos, a compreensão perfeita da missão que nos for confiada e das responsabilidades com que vamos arcar no decorrer de nossas vidas.Deus nosso Pai, permiti que sintamos fortemente a proteção dos nossos Guias Espirituais, a fim de que possamos facilmente extirpar dos nossos corações e dos nossos pensamentos, os sentimentos de ódio, inveja, orgulho, vaidade, ciúme, e todas as outras de que se acham imbuídos os nossos espíritos,a fim de subirmos até vós Mãe Santíssima, Mãe da Divina Misericórdia, Virgem das Virgens, rogai a Jesus por todos os pecadores e filhos aqui presentes e também para este vosso humilde escravo, que confiado na vossa infinita misericórdia, espera merecer a vossa benção, para arcar com a responsabilidade que lhe é atribuída no decorrer de nossa existência. AMÉM
PRECE AO SENHOR OBALUAÊ

Salve o senhor Obaluaê o rei da terra!
Médico da Umbanda,senhor da cura de todos os males do corpo e da alma.
Pai da riqueza e da bem aventurança.
Em ti deposito minhas dores e amarguras,rogando-ti as bençãos de saúde,paz e prosperidade.
Faz-me digna de merecer todo dia e toda noite vossas bençãos de luz e misericórdia
Òh,mestre da vida,vóz sois o limitador das infermidades.
Súplicamos sua misericórdia para os males que nos atingem!
Que suas chagas abriguem nossas dores e sofrimentos.
Concede-nos corpos sádios e almas serenas. Metre da cura,amenize nossos sofrimentos que escolhemos resgatar nessa encarnação!
Atôtô Obaluaê!
PRECE A OXÓSSI !

Oh, caçador!Guerreiro de uma única flecha.Rei das Matas, Rei da Umbanda.Pai da Inspiração e da Esperança, daí-me as bênçãos da prosperidade e inspira-me os pensamentos do bem.Ajuda-me no sustento da minha fé; a fim que possa cumprir com minhas obrigações e meus deveres neste mundo.Indica-me com sua flecha sagrada os verdadeiros caminhos da prosperidade.
Okê Arô Axé
PRECE A IEMANJA JANAINA!
Oh! Iemanjá, sereia do mar.Canto doce, acalanto dos aflitos.Mãe do mundo tenha piedade de nós.Benditas são as benções que vem do teu Reino.Meu coração e minha Alma se abrem para receber as bênçãos de Iemanjá.Mãe que protege, que sustenta, que leva embora toda dor.Mãe dos Orixás, Mãe que cuida e zela pelos seus filhos e os filhos de seus filhos.Iemanjá, tua Luz norteia meus pensamentos e tuas águas lavam minha cabeça. Odoyá Axé
PRECE DE CARITAS!
Deus, nosso Pai, que sois todo Poder e Bondade, dai a força àquele que passa pela provação, dai a luz àquele que procura a verdade; ponde no coração do homem a compaixão e a caridade!Deus, Dai ao viajor a estrela guia, ao aflito a consolação, ao doente o repouso.Pai, Dai ao culpado o arrependimento, ao espírito a verdade, à criança o guia, e ao órfão o pai!Senhor, que a Vossa Bondade se estenda sobre tudo o que criastes. Piedade, Senhor, para aquele que vos não conhece, esperança para aquele que sofre. Que a Vossa Bondade permita aos espíritos consoladores derramarem por toda a parte, a paz, a esperança, a fé.Deus! Um raio, uma faísca do Vosso Amor pode abrasar a Terra; deixai-nos beber nas fontes dessa bondade fecunda e infinita, e todas as lágrimas secarão, todas as dores se acalmarão.E um só coração, um só pensamento subirá até Vós, como um grito de reconhecimento e de amor.Como Moisés sobre a montanha, nós Vos esperamos com os braços abertos, oh Poder!, oh Bondade!, oh Beleza!, oh Perfeição!, e queremos de alguma sorte merecer a Vossa Divina Misericórdia.Deus, dai-nos a força para ajudar o progresso, afim de subirmos até Vós; dai-nos a caridade pura, dai-nos a fé e a razão; dai-nos a simplicidade que fará de nossas almas o espelho onde se refletirá a Vossa Divina e Misericordiosa Imagem.Assim Seja.

ORAÇÃO A GRANDE MÃE IEMANJA
Odoia Iemanjá!Ò doce mãe Iemanjá, mãe bondosa, mãe sereia, mãe dos seios que choram ao ouvir o choro faminto do filho indefeso.Mãe encantada que habita nas profundezas das águas,ornada de conchas e perolas encantando com seu canto o tímido pescador.Senhora da minha cabeça, mãe da humanidade, deusa divinizada enviada por Olorum, para manter o equilíbrio da terra e de tudo o que nela habita, atenda as suplicas deste humilde filho em favor de todos os que nescecitam de sua misericórdia, mantendo a família unida, de forma que o filho valorize sua mãe,o marido respeite sua esposa e filhos colocando sempre em primeiro plano o bem estar e a proteção de todos os seus.Que a genética familiar possa perpetuar tão intensamente quanto a força de suas águas.Ò grande mãe querida,ilumine a cabeça dos sacerdotes e sacerdotizas do grande mundo espiritualista, para que possam transpunir com inteligência lealdade e fé,todos os obstáculos que surgirem em sua jornada espiritual, que o mar seja abundante em peixes que as águas sejam puras e cristalinas para toda a humanidade.
Odoia Iemanjá!Odociaba minha mãe!

Axé... Axé... Axé...

Prece a Ogum Shoroke

As três conjurações!

(1°)Senhor Shoroke,rei do ouro das nobrezas e da fartura,invoco-te por parte do maoiral todo poderoso,para que neste exato momento coloque teus 7 emissarios em meu favor,para solucionar o que preciso,no prazo de7 minutos,7 horas ou 7 dias,pois para isto foste criado.

(2°)Senhor Shoroke,assim como o bode berra,o fogo estala e a fumaça sobe,eu (nome) quero que meus desejos sejam agora a mim dirigidos,como aluz do sol clareia a terra,tú com as 7 forças do espaço,irás dirigir a mim tudo aquilo que eu quero e preciso neste momento,dentro do curto prazo de ,7 minutos,7 horas ou 7 dias,pois para isto foste criado.

(3°)Senhor Shoroke,tú que tens o grande poder de aliviar-me de todas necessidades materiais,neste exato momento suplico e ordeno-te:Farás com que as tuas falanges do espaço venham em meu socorro,no curto tempo de,7 minutos,7 horas ou 7 dias pois para isto foste criado.Salve Ogum Shoroke,Ogum iê meu Pai

REZA DE CURA DA VOVÓ MARIA CONGA
Chagas abertas de Nosso Senhor Jesus Cristo, em tempo de salvação
Sangue derramado de Nosso Senhor Jesus Cristo, em sua glorificação.
Sagrado Coração de Nosso Senhor Jesus Cristo, em sua Ressurreição.
Sacrifício de Nosso Senhor Jesus Cristo, pelos pobres sofredores.
Cruzai este corpo, curai esta alma.
Nas bênçãos da Santa Cruz, pela tua força, Jesus, Jesus, Jesus.
Todo mal seja curado, toda peste dizimada.
Cruzai este corpo, curai esta alma.
Nas bênçãos da Santa Cruz, pela tua força Jesus, Jesus, Jesus.
No tempo de Nosso Senhor,
Coxo andou.
Cego enxergou.
Morto ressuscitou.
Cruzai este corpo, curai esta alma.
Pelos bens de vossa cruz, Jesus, Jesus, Jesus.Jesus.

Orixás!

Orixas

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O Xirê dos Orixás

Estudos sobre os Orixás cap.1

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Saudação ao grande Pai Oxalá !

Hino da Umbanda e Saudação a Umbanda!